Exkarnieren
Anhang 6
Vergleich: Siehe: Anhang + Anhang 2 (Interview mit Gian Domenico
Borasio/Johannes W. Schneider) + Anhang 3 (Interview mit Rosina Sonnenschmidt) + Anhang 4 (Paolo Bavastro/Aktive Sterbehilfe) + Tod Repertorium: (Mirilli) + Anhang 5 (Birgitt Bahlmann/)
+ Anhang
7 (Christian Schüle - aus "Christ & Welt") + Anhang
8 (Elisabeth Kubler-Ross/Lia Bello/‡ M.Girke
‡) + Anhang 9 Sterbebegleitung (Jakob Simmank) + Organspende (Rosina
Sonnanschmidt/‡ Hinrich
Baumgart ‡)
+ Psychopomp/https://hpathy.com/homeopathy-papers/death-final-frontier/
[Floris Reitsma, M.D.]
“And first of all it comes, and differently,
- secondly, as one would think.”
Wilhelm Busch
Whoever approaches retirement in relatively good health is like to
occupy himself with thoughts of how this phase of life is to be spent, but
rarely does he ponder what sort
of experience this will be. With a kind of matter of factness, one
assumes that one’s work in anthroposophy will go on in much the same way as
before, as long as it is at all possible. One does not retire from such work as
this. One is certainly aware of a dark passage in one’s life, which is likely
to precede the actual crossing of the threshold, but one is very reluctant to
think about that. To dwell upon postmortem existence - well, as an
anthroposophist, one can look forward to that with a certain amount of
respectful anticipation or even pleasure, but the sinister phase which precedes
it, during which one is frail, weak and in need of help, that is something by
which we are usually repelled. One would prefer not to think about it at all,
even those of us who move in anthroposophical circles. There is a strong
reluctance apparent in the soul, which could be a sign that something of
importance is being concealed from us, which the dark spirit of our age
possibly wishes to keep hidden from the light of our consciousness.
Are there not fruits to be gathered from this culminating phase of life,
which could be prevented from ripening or stolen from us? We shall return to
this question in the course of this article. The tendency, which we mentioned,
of excluding from our minds the thoughts about the last stages of our earthly
pilgrimage is not by any means the result of a lack of information on this
subject by Rudolf Steiner. He certainly has not provided us with such a
comprehensive or detailed account of it as he has done in the case of early
childhood or youth. Nevertheless, scattered throughout the whole of his life’s
work, there is a mass of important material to be had, such for instance, as in
the book by Gisela Gaumnitz: Vom Altwerden [‘About growing old’] published by
‘Die Pforte’, Basel 1987.
The abovementioned tendency to exclude from our mind the last phase of
our earthly life could also be explained by the fact that man has fulfilled his
karmically imposed objective tasks in the world and that there now only remains
for him to settle what are his own personal affairs such, for example, as
matters of personal hygiene, before advancing further to real life. A picture
lives in the soul, usually not thought about and only half conscious, that the
phase of life in old age is difficult and in the main unimportant.
The importance of the middle phase of life.
It is easy to demonstrate from Rudolf Steiner's indications that the
middle phase of life is of the greatest importance for the fulfillment of
personal karma. In his lecture from 18 May 1924 (GA 236) Dr. Steiner speaks
about a phase in childhood and youth, a phase of the so-called 'karmic
demands', in which the still-distant future tasks are prepared, even down to
the physical form of the body, but especially of the nerves-and-senses system.
Then there follows, from abut the twenty-first year onwards, the stage of
'karmic fulfillment' in which man is actively engaged in carrying out his
karmic tasks. That may even last throughout adult life. But already at an early
stage it becomes evident that a part of the karmic tasks will have to remain
unfinished: ' ... so from the 28th year onwards it is the Seraphim, who also
speak in the unconscious realm of the soul, saying: All this remains with thee
because thou canst not fulfill it, because thou art unable to reach up to us;
this remains with thee and thou must bear it into the next life; thou canst not
balance it, because thou hast not the strength.' The task of 'karmic
fulfillment' is certainly the most individual thing of all and it continues
right up to the seventh decade of life. But it remains with us as an
unfulfilled part of destiny. And that which the Seraphim whisper into our souls
from the 28th year onwards becomes audible to us, even for our everyday
consciousness, towards the end of the middle phase of life: much of what one
wishes to do, or would have liked to carry out, must remain unaccomplished.
With the seventieth year we are released from the archetypal, predestined lifecycle
and what comes later is what Dr. Steiner calls 'grace'.
The release from individual karmic duties.
That part of life leased to us by the leading powers of destiny and
designated 'grace' is not, however, to be looked upon as a kind of 'pocket
money', which we are allowed to spend on irrelevant objects, but is a mandate
which puts us under an obligation to carry out something worthwhile with it as
free and independent human beings. To begin with this situation presents itself
to us as a kind of 'trial by air', in which one has to decide out of one's free
initiative what course of action to take. Because one is used to the idea of
being fully occupied with 'doing the right thing', especially in an
anthroposophical context, one often does not realize that one is now faced with
a totally new karmic situation, and one continues, as if by matter of course,
to carry on as before. What was actually 'the right thing' previously,
however" now becomes more and more misleading, because it conceals the
fact that the real life-situation has become radically changed. One would like
to continue as before in one's daily tasks, one's lifestyle and in the
surroundings to which one is accustomed. Through that, one's attention is
diverted from the fact that one is entering a new phase in life, in which the
fullfillment of individual karmic tasks is coming to an end and a new social
task is beckoning. What sort of task is this?
The final phase of life - a reflection of the early phase of life with
regard to social environment.
One gains a clear picture of this by considering the difference between
excarnation and incarnation. As an infant one is born into an environment
consisting of one's parents and all those who are a part of the family and its
social life-brothers and sisters, neighbors, the religious community and so on.
It is true that one is physically naked at birth,
but this is not true of the individuality. The newborn human being
resigns itself trustingly to the care of a predestined social community, whose
primary task is to attend to its nourishment and other physical needs. It is
only by degrees that the human being can attain to relative independence from
this protective sheath. This independence can mislead one in the course of
further development into thinking that one has now become free of all social
ties. In actual fact one remains firmly embedded in a larger social community
in which one is dependent on the work of others, even though one may have
attained to financial independence through one's own labor. However, this is
often
not so obvious as in the case of the child, because the circle of people
by whom one is supported has become so large that it has disappeared beyond the
horizon of one's consciousness.
This is reflected in old age. It is an accepted fact that the retired
person lives entirely from the work of others, even though it may appear that
he is living off the interest
from capital which he has earned himself. As the bodily strength
diminishes one becomes ever more dependent on those in one's vicinity to whom
one is most closely attached. In practical life a good neighbor is of more
benefit to one than a distant friend. The ebbing of the life forces does not
mean that the daily chores of shopping, cooking meals, cleaning and physical
hygiene become any less. In proportion to the diminishing strength the work
becomes ever more strenuous until one reaches the stage where one cannot do it
anymore and neglect begins to creep in. In earlier times it usually did not
reach that stage because one was included as a matter of course in the three
generations of the family and in the village community. A closely knit society
stood ready at hand to receive one into its care during the last phase of life,
even as it had received one into its community at birth. The community of the
family has disappeared, or does not function anymore efficiently in its present
state. Social help for the elderly and Old People's Homes are supposed to fill
the gap. But do they really meet the needs of the very old?
The members of the communities of most Old People's Homes and Nursing
Homes are divided into two quite separate groups; those who are being cared for
and those who
do the caring and are supported in their work by the facilities of
kitchen and other domestic amenities. In this situation most of the residents
in care share the common destiny of having expended too much of their
life-force to be able to develop any socially productive activity now-either of
an outward kind or in the realm of soul and spirit. Everything-or almost
everything-has to be provided for them by those who look after them. But, in
the first instance, the latter are fully engaged in the practical task of
attending to the physical needs of those in their care, and secondly, with few
exceptions, the members of staff are young people who-in a most valuable
way-throw the
whole enthusiasm of their hearts into the work in hand, but have little
of a socially-upbuilding content to offer. The situation often produces a gap
in the social and cultural arrangements which one all too frequently seeks to
fill by a recourse to sedatives or the television.
The elderly person thereby comes into a void, which he can only fill by
his own strength if he cultivates a very active inner life. A mediating middle
group is therefore required, between staff and residents, to carry out the
important task of creating a social environment for the elderly. This can only
be performed by slightly younger, but still vigorous, older people.
Why is it so important for the elderly to have a community of people to
support them in soul and spirit activity in old age? An insight into this
question reveals another aspect of the mirroring of the first and last phases
of life.
The 'mirroring' from the aspect of individual development
As R.S. points out [e.g. in The Spiritual Guidance of Mankind], the
little child receives its basic faculties of upright walking, speech and
thought through the mediation of
the higher ego, the spiritual essence of man connected with the Christ
Being. The higher-self, although individual, is nevertheless essentially
something which belongs to the whole of mankind, a component part of humanity
as a whole, of which Christ is the essence or ego. This innermost nature of the
higher self can only be expressed by means
of a contradiction in logic, for how can that which is isolated and
indivisible (the individuality) nevertheless contain within it and be identical
with the 'whole', without disappearing into nothingness, into non-existence?
Now this universal-human individuality works in the young child until the third
year. After that the child becomes step by step more earthly and leaves its
higher self behind in the spiritual realm from which it has descended. It
sinks, as it were, into earthly development and becomes more and more estranged
from the direct influence of the spirit. But it bears within it the gifts of
the spirit which enable it to retain its full humanity upright walking, speech
and thought-throughout the rest of life!
How is that reflected in old age?
The understanding of this is made more complicated by the fact that only
very rarely is this ideal state achieved in old age. In the case of the small
child it is different: there the ideal development is the norm and a deviation
from this is the exception. It is a rare ideal occurrence if the human being
develops that mysterious quality which we call the 'wisdom of old age'. Whoever
has the good fortune to experience an example of this will be able to recognize
it when he sees it, but to put it into words is hardly possible.
By way of indication one might say that it has to do with a warmth of
heart akin to light shining into the riddles of human existence, making it
possible for us to have an inkling of how the individual-human and the outer
appearance have their connection in man. It is just this 'universally
human-individual' element active in the small child
which shines through the frail sheaths of an older person. Often, just
before the laying aside of the bodily sheath at the end of life, something of
the grandeur of this goal
of old age can become visible. The young nurses frequently vie with one
another to have the privilege of looking after such a person. But, as was said
before, it is only very
few who become transparent for the spirit to such a degree as this.
In the foreground of events stands the thorny road leading towards the
ultimate goal, a sacrificial pathway of the earthly ego. And it is precisely
the three great achievements of early childhood which are put in jeopardy; it
is as though a devolution were taking place on a spiritual level. Walking and
standing erect become unsteady and finally can
be carried if at all, only with support. The earthly intellect dwindles
away. Insofar as we can still speak of 'thinking', it has become a thinking
with the heart-forces, radiating
a wisdom borne by love. But dealings performed out of earthly concepts,
necessary for affairs of practical life, which often go by the name of thinking
in present-day terms, are no longer a thing to be relied upon. One's own
practical position in life is often not correctly assessed and judgments are
arrived at which are divorced from reality. Gradually, and with only a few
exceptions, a mild or total dependence on others come about. Anthroposophical
work performed over a long period can help to alter the picture, but it cannot
avoid it altogether. Inevitably the power of verbal expression is affected too
and can in some instances lead to almost total dumbness. All this can be
regarded as the expression of the fact that the ego is gradually withdrawing
from the earthly realm.
But the astral body too is becoming loosened from the physical body.
Just as the sucking child is unaware of its excretory functions and is unable
to control them, so these faculties slip from the consciousness of the
excarnating astral body of the elderly person. Thus elderly people are often
faced with the embarrassing phenomenon of incontinence. The gradual withdrawal
of the main sense activities such as sight, hearing, smell and taste, cuts off
the ego from a pleasurable participation in the activities of
the world around. There is often very little left of all that daily life
has to offer in the way of satisfaction and pleasure. To this is added,
according to individual circumstance, all kinds of special infirmities and
diseases of old age, which may also bring with them the burden of pain. This is
a difficult experience for the earthly ego, which is often acutely aware of the
situation. And if the qualities of soul and character have not been fully
worked upon and tamed by the ego during life they are liable to break forth
with uncontrolled force and one is reminded of a state akin to kamaloca
occurring during lifetime. The conditions here listed do not necessarily, or
indeed actually, take place with such vehemence, but in lesser or greater
degree they will all be experienced in some form by the very old.
Joyful as are the great achievements of the first three years,
especially for the developing child itself, so is the mirroring at the latter
end of life equally painful.
Considering this pain it is understandable that the outside world puts
the question: Why all this? Is there any sense in such a thing? And the
materialistic world-conception
is bound to draw the logical conclusion that it has no sense and that
those people who seek to avoid this pain through a supposedly painless
self-chosen death, are hailed as heroes worthy of imitation. But even an
anthroposophist, faced with such a painful process, has to wrestle with an
often strong desire for death. Quite apart from the special circumstances of
individual karma this period of life is the most difficult of all. And even
though much has to be borne by those in the immediate surroundings, relatives,
neighbors, nursing staff, nevertheless the chief burden still falls on the
elderly person concerned.
What is the significance of the retrograde development in old age?
The question of the significance of the difficulties encountered in old
age is a most pressing one for both the old people themselves and also for
those in their surroundings. The spiritual research of Rudolf Steiner sheds
much light on this subject.
By incarnating into a physical body man's soul is inevitably bound up to
a certain extent with Ahriman. The latter is then able to exert an influence on
the soul after death if
the person concerned has not gained sufficient strength in his passage
through the infirmities of old age to challenge him at the gate of death. 'Whereas
premature aging in the life between birth and death can actually make us evil,
it is quite different after death. Then the aging process is of benefit to us
in our fight against Ahriman'. Rudolf Steiner then continues: 'The inner kernel
of the soul and spirit, at the point where it is at its highest intensity, is
controlled entirely by progressive forces. What is not included in this, what
dies away outwardly, is that in which the forces of Ahriman reside.' (GA 150,
14.3.1913). Thus the soul is able to free itself from the attacks of Ahriman by
means of
the aging process.
But the retrograde development in old age has an importance for humanity
which extends far beyond the range of the individual, as Rudolf Steiner
indicates in the following passage: 'From a certain age onwards we begin to
infuse our own being into what is spiritual on the physical earth just as we
carry what is physical into the spiritual world
when we young. We squeeze out spirituality when we grow old - I cannot
express it otherwise. Seen from a spiritual point of view, we can say that
spirituality is squeezed out here on earth. Through that the intentions of
Ahriman are crossed; through that Ahriman is unable to persist so intensively
in his endeavors to completely eradicate the opinion in man that ideals have a
certain importance.' (GA 183, 2.9.1918).
In other words: an old person rescues for the whole of humanity the
possibility of working for spiritual goals in the first and middle ages of life,
of holding real ideals and not being hemmed in by philistinism from the very
start. Just as the small child enables the Spirit-Ego to work on earth, so do
the struggles of the old person gain for the earth, and therewith for the whole
of humanity, access to the spirit, so that the human beings do not fall
completely into the grip of Ahriman. But Rudolf Steiner adds to this statement
a word of warning: 'We are, however, very, very close at the present
day, to falling into most terrible error, just with regard to what I have here
said. Even well-meaning people easily succumb to such error in connection with
the foregoing. And these errors will become ever greater and with the advance
of civilization will become enormous,"
That was said in 1918. A television program on Nm•. 21, 1990 recommended
potassium cyanide as an antidote for old age! The errors are certainly enormous
already!
In the light of what has just been quoted it is a significant fact that
since 1950 the number of people in the USA over 80 years old has risen by 900%
and the number of
those over 95 by 1,500%. The figures for Europe are comparable in size.
Many people tread the path of old age these days.
A supportive community for old age. A task for the not so elderly.
Even though the elderly person, tested by suffering, has to walk this
path as a single individual, he does not travel it alone. As already indicated
he must of necessity become more and more dependent on a supportive community
for this particular journey. This is sometimes supplied by the family, but that
is becoming ever more rare. Usually it is an Old People's Home or a Nursing
Home which is called upon. But because of the usually abrupt division between
over-burdened staff and equally helpless fellow sufferers the things pertaining
to soul and spirit cannot receive their fair share of attention. The process
which Dr. Steiner refers to in the last-quoted passage may occur apart from
everyday consciousness and without its participation. But the readiness to
stick it out to the end is surely a matter of consciousness. It is a matter of
the greatest importance that he who embarks upon this final pilgrimage should
be supported by a community in which there lives an understanding for the
aspect of soul and spirit. It can provide the supportive motive for enduring to
the end, also among members of the family and nursing staff. (The question of
active euthanasia is usually raised by people who belong to the social
surroundings and not by those most concerned). It is very hard work which is
demanded and the encircling help of understanding people is of great benefit in
that respect, even when no words are spoken.
The creating of a community for shaping life in old age is a very worthwhile
social task from a human-spiritual point of view. We could get a little closer
to answering the question asked at the beginning of this article:
Are there not fruits to be gathered from this culminating phase of life
which could be prevented from ripening or stolen from us? And this
'preliminary' answer already makes
it clear to us that the dark spirits of our time rebel most strongly
against everything which supports the last phase of life in a meaningful way.
One would like to ask oneself if one's reluctance to become involved in this
phase of life is not just a part of the picture we have described. In the
numerically great class of the over 65s gerontology makes a sensible
distinction between a younger class who are usually still active and an older
class in which the number of those in need of care rapidly rises. There is
naturally no hard and fast dividing line, but there is a transitional stage
somewhere between 75 and 85 years. Below this age most of the people are still
independent, above it most are either partially or totally dependent on help.
It is just the younger of these groups which clings to the belief that the life
of the middle years must still go on as before. The abovementioned community
task is not perceived or is considered too difficult to tackle until one day
one's own life unexpectedly ceases to function as before. When that happens one
expects to be carried by the community, but one is often disappointed to find
that one is only provided with professional assistance which, owing to a
shortage
of nursing staff, can only give a purely outward minimal amount of care.
In this situation no place is provided in which one can proceed towards the
crossing of the threshold in a dignified and spiritually appropriate manner. It
would, however, make a great difference to the whole of civilized life if
centers were available to prepare people in a proper and serious way to face
the threshold and to regard death in the light of being a spiritual birth. That
would radiate out into cultural life as a spiritual fact, but also as an
educational example for the younger generation which is involved through
kinship or nursing activity in the events at the end of life.
[Boudewijn/Chabo]
Wenn das Leben durch Alter und Leiden zur Last wird, möchte man irgendwann den Tod vielleicht „herbeirufen“ können. Wenn er nicht kommen will, stellt sich die Frage,
ob man warten oder sein Schicksal selbst in die Hand nehmen will.
Einen Ausweg könnte der freiwillige Verzicht auf Nahrung und Flüssigkeit (FVNF) darstellen: Man unterlässt das, was in natürlicher Weise dem Erhalt des Lebens dient, – man hört auf zu essen und zu trinken. Man fastet also um zu sterben. Schon in der Antike war diese Möglichkeit des Sterbens im Alter bekannt. Doch ist das Wissen hierüber nicht allgemein verbreitet, und immer wieder erfinden einzelne diese Möglichkeit für sich selbst.
Unser Buch Boudewijn/Chabo „Ausweg am Lebensende“ soll dies nun ändern. Erstmals werden der Stand des Wissens über diesen Ausweg, genaue Angaben darüber, was
zu tun ist, sowie ethische und juristische Abwägungen der Allgemeinheit zugänglich gemacht.
Es gibt keine triftigen juristischen oder medizinischen Gründe, die prinzipiell gegen diesen freiwilligen Abschied vom Leben (außer bei jüngeren Menschen) sprechen.
Mancher schwer an Krebs leidende Mensch isst und trinkt nur noch wenig, und wenn er über FVNF Bescheid wüsste, würde er irgendwann vielleicht ganz damit aufhören,
um endlich sterben zu können.
Weltanschauliche Barrieren, Unsicherheiten bei manchen Ärzten, der Vorrang der Effizienz im Pflegebereich und die Vermarktungspolitik der medizintechnischen und pharmazeutischen Industrie führen bei Patienten, denen man das Sterben wünschen darf, oft dazu, dass eine „Magensonde“, meist also eine PEG (perkutane endoskopische Gastrostomie) gelegt wird. Diese Technik, die in manchen medizinischen Situationen als vorübergehende Notmaßnahme ein Segen ist, entwickelt sich für viele alte Menschen eher zu einem Fluch.
Manche werden das Versterben durch FVNF als einen sanften, natürlichen Tod ansehen. Andere hingegen beunruhigt die Frage, ob FVNF ein grausames Verdursten zur Folge hat. Es gibt inzwischen genügend Belege dafür, dass dies normalerweise nicht der Fall ist. Das Durstgefühl lässt sich durch gute Mundpflege meist in erträglichen Grenzen halten.
Viele Patienten werden an manchen Tagen einen Arzt um ein Medikament bitten, damit sie FVNF besser bewältigen können. Ohne palliative ärztliche Begleitung kann der Weg (muss aber nicht) schwer werden. Man kann allerdings auch „umkehren“ und sich zum Weiterleben entschließen.
Für einen guten Verlauf von FVNF ist es durchaus nötig, sich im Voraus darum organisatorisch zu kümmern und Vorsorge für eine gute Mundpflege und andere medizinische Maßnahmen zu treffen. Wie dies im einzelnen geschehen sollte, ist in unserem Buch eingehend beschrieben.
Dass man das Leben nach einer autonomen Entscheidung eines Tages durch Sterbefasten beenden kann und hierfür keine schwierigen, z.T. rechtlich bedenklichen Vorbereitungen nötig sind, wird für manche etwas Befreiendes und Beruhigendes darstellen. Das gilt nicht nur für die, die über ihren Tod nachdenken, sondern auch für diejenigen, die Sterbende im Sinne der Hospiz-Idee begleiten: Sie können die Frage, ob der Tod denn nicht etwas früher kommen könnte, nun wenigstens in manchen Fällen beantworten, indem sie mit den PatientInnen über FVNF sprechen und gegebenenfalls ihre Unterstützung auf diesem Wege versprechen.
[Jakob Simmank]
https://www.zeit.de/wissen/gesundheit/2018-03/tod-sterben-palliativmedizin-hospiz-nahtod-koerper-entladung-gehirn
DER TOD IST GROß
Serie: Der Tod ist groß
Bisher erschienen:
Deathcleaning: Die Aufräumerin
Gian-Domenico Borasio: "Durch Übertherapie sterben wir schlechter und früher"
Beat the Prof: Wo war Sterben früher gratis?
Erbstücke: Daran halten wir fest
Wie gehen Menschen damit um, wenn ein geliebter Mensch stirbt? Unsere Autorin hat ihren Freund mit 32 verloren
"Niemand muss allein zum Schafott": Ein Interview mit dem Philosophen Thomas Macho
Die letzte Behausung: Wenn vom Menschen nur Asche bleibt
Wenn wir sterben, zündet ein Feuerwerk
Was wir mit 22, 36, 41 und 65 über den Tod denken
"Papa, wovor hast Du Angst, wenn Du ans Altern denkst?"
Willkommen zurück, lieber Tod. Wie das Sterben zurück ins Leben kommt
Sterbebegleiter erzählen (Teil 1): "Stell schon mal den Spumante kalt"
Sterbebegleiter erzählen (Teil 2): "Ich will den Tod erleben"
Serie bei ze.tt: Mit dem Tod Leben
Das Sterben zu verstehen, kann Ängste nehmen
Beim Sterben verändert sich unser Körper, die Atmung, der Blutkreislauf, das Bewusstsein. Wie genau, erklärt dieser Text, den wir am Karfreitag erneut zeigen.
Von Jakob Simmank
30. März 2018, 14:32 Uhr Aktualisiert am 19. April 2019, 13:24 Uhr 450 Kommentare
Tod: Was geschieht mit uns in den letzten Monaten, Tagen und Stunden des Lebens?
In unserer Serie "Der Tod ist groß" haben wir im vergangenen Jahr gefragt: Wie gehen Menschen damit um, dass alle sterben müssen? Am Karfreitag stellen wir diesen
Text erneut zur Verfügung.
Wann fängt es an? Wann macht ein Mensch sich auf den Weg in Richtung Tod?
Unser Sterben beginnt, lange bevor wir geboren werden. Noch im Mutterleib, in dem durchsichtigen Zellhaufen, aus dem jede und jeder von uns entsteht. Hier müssen überflüssige Körperzellen Platz machen. Nur so können sich die Organe des wachsenden Häufchens Mensch entwickeln. Nur so kommt es mit nur zwei Nieren und nur zehn Fingern zur Welt. Ins Erbgut jeder Körperzelle sind Programme eingeschrieben, die wie ein Schleudersitz wirken. Der löst aus, sobald eine Zelle nicht mehr gebraucht wird oder sie dem Körper gefährlich werden könnte. Die Zelle fliegt in den freiwilligen Tod.
Menschwerdung ist ein zerbrechliches Spiel von Sterben und Leben lassen. Sterben, schreibt der Palliativmediziner Gian-Domenico Borasio in seinem Buch Über das Sterben, "ist eine unabdingbare Voraussetzung dafür, dass wir überhaupt als lebensfähige Organismen auf die Welt kommen."
Was wir sicher wissen, ist, dass der Mensch nicht auf einmal stirbt.
Gian-Domenico Borasio, Palliativmediziner
Der Tod ist allgegenwärtig – und doch vergessen wir ihn von Geburt an. Wenn alles gut geht, taucht er erst Jahrzehnte später wieder in unserem Leben auf. Oft in Form
einer Krankheit, die die Ärzte nicht mehr heilen können: Krebs, ein Herzleiden oder Nieren, die das Blut nicht mehr filtern wollen. Der Prozess des Sterbens, der dann einsetzt, ist ein stufenweiser. "Was wir sicher wissen, ist, dass der Mensch nicht auf einmal stirbt, sondern dass die einzelnen Organe mit unterschiedlicher Geschwindigkeit und zu unterschiedlichen Zeitpunkten ihre Funktion einschränken und später einstellen", formuliert es Borasio. Einer Kettenreaktion folgend geben Leber, Niere, Lunge und Herz auf. Trotz der Verschiedenheit der Krankheiten steht am Ende eines: Das Herz hört auf zu schlagen, der Atem erlischt und das Bewusstsein schwindet.
Unser Autor hat selbst einmal in einem Palliativdienst hospitiert, der Menschen zu Hause beim Sterben begleitet. Er war erstaunt, wie gelassen viele Menschen ihrem Tod entgegenblicken.
Herz und Gehirn sind währenddessen kaum voneinander zu trennen. Denn hört das Herz auf, sauerstoffreiches Blut durch den Körper zu pumpen, fangen die Gehirnzellen schon nach Sekunden an zu sterben. Nach Minuten tritt der Hirntod ein: Wer jetzt versuchen würde, die Hirnströme abzuleiten, sähe statt Wellen und Zacken eine gerade
Linie im EEG. Auch die Reflexe tiefer liegender Hirnareale, die für das Atmen, Schlucken und die Wachheit wichtig sind, erlöschen. Beendet das Herz seine Arbeit, folgt
also kurz danach das Gehirn. Manchmal aber ist es auch anders herum: Im Gehirn sitzen Zentren, die alle lebenswichtigen Funktionen steuern: Blutdruck, Herzschlag,
Atmung. Nehmen sie Schaden, stoppt die Atmung oder das Herz gerät aus dem Takt. Oft werden die Zentren geschädigt, wenn durch einen Unfall oder Schlaganfall der Druck im Gehirn rasant steigt. Weil der knochenharte Schädel dem Hirngewebe keine Möglichkeit gibt, auszuweichen, wird es mitunter in die einzige Öffnung gedrückt,
die der Schädel hat: Das Foramen magnum, durch den das Rückenmark in den Schädel eintritt und zum Hirnstamm wird. Der Hirnstamm klemmt ein, der Mensch stirbt.
Keine eindeutigen Anzeichen, aber Gemeinsamkeiten
Wie ein Sterbender allerdings seine letzten Jahre, Monate und Tage erlebt, ist alles andere als einheitlich. "Der Prozess des Sterbens ist sehr individuell", sagt Lukas Radbruch, Präsident der Deutschen Gesellschaft Palliativmedizin und Professor an der Uniklinik Bonn. Oft dauert er über Monate, gar Jahre an. Ärztinnen und Mediziner teilen ihn in drei Phasen ein: Zu Beginn steht die terminale Phase, die ein bis zwei Jahre dauert und in der sich langsam die Funktion der einzelnen Organe verschlechtert und der Sterbende immer müder wird. Es folgt die präfinale Phase von Wochen oder Monaten, in der Symptome wie Luftnot und Schmerz hinzukommen. Und schließlich die finale Phase, die letzten Tage des Sterbenden, in der sie oder er nicht mehr essen und trinken mag und langsam wegdämmert. "Diese Einteilung ist aber nicht mehr als eine Krücke", sagt Radbruch. Sie helfe in der Pflege und Behandlung, sei aber alles andere als präzise. "Sie hilft nicht dabei, um einzuschätzen, wann ein Mensch stirbt."
"Früher hielt man es für ein Zeichen des nahenden Todes, wenn sich auf der Haut der Patienten, rund um den Mund, ein weißes Dreieck abzeichnete", sagt Radbruch.
Aber das sei kein verlässliches Indiz. Die Forschung, die Parameter dafür finden will, wie viel Zeit einem Menschen noch bleibt, steht noch ganz am Anfang. Auch wenn es bereits Forscher gibt, die im Blut nach Markern suchen, die die restliche Lebenserwartung vorhersagen könnten (PLoS One: Fischer et al., 2014; PLoS One: Reid et al, 2017). Radbruch sagt, am besten funktioniere es, die behandelnde Ärztin zu fragen, ob es sie verwundere, wenn ein Mensch heute Nacht oder am kommenden Wochenende sterbe. Wenn sie darauf mit Nein antwortete, solle man alles für den Tod vorbereiten.
Und doch gibt es im Sterbeprozess auch Gemeinsamkeiten: Gewisse körperliche Veränderungen erleben die meisten Sterbenden (Palliative Care Review: Plonk & Arnold, 2005). Je näher der Mensch den letzten Tagen seines Lebens kommt, desto stärker ähneln sie sich, auch wenn die Gründe für den nahenden Tod sich unterscheiden können. Sterbende sind erschöpft, haben Schmerzen und bekommen schlechter Luft. Die Atmung verändert sich: Erst wird sie flacher, dann setzt sie immer wieder aus.
Nur um nach kurzer Zeit mit einem Seufzer wiederzukommen und tiefer zu werden.
Ärzte mutmaßen, dass die Atemzentren des Gehirns zu diesem Zeitpunkt bereits mitgenommen sind. Diese erkennen erst verspätet, wann sich so viel Kohlendioxid im Blut angesammelt hat, dass es abgeatmet werden muss. Manchmal mischen sich auch Geräusche in den Atem. Eines davon nannten Medizinerinnen früher das Todesrasseln.
Weil der Würgereflex und das Abhusten nicht mehr funktionieren, sammelt sich Sekret im Rachen und in den Bronchien an, das der Luftzug der Atmung bewegt.
Auch wenn das Geräusch furchtbar klingt, zu quälen scheint es die Sterbenden nicht. Genauso wenig der Anstieg von Kohlendioxid im Blut, der eher eine beruhigende, einschläfernde Wirkung zu haben scheint. Unter Patientinnen und Patienten, deren Atem zu rasseln beginnt, ist der Tod meist nah. (American Journal of Hospice and Palliative Medicine: Morita et al, 1998). Ganz am Ende schließlich, wenn die Stunde des Todes nicht mehr weit ist, geht diese Atmung manchmal in unkontrolliertes Schnappen über.
In den Stunden und Tagen vor dem Tod verändert sich auch der Kreislauf des Sterbenden: Er versucht den wenigen Sauerstoff, den das Herz noch pumpen kann, an die wichtigsten Organe weiterzugeben. "Der Puls wird schwächer und ist oft kaum noch zu spüren, die Hände werden kalt, die Lippen können blau werden", erklärt Lukas Radbruch. "Das ist eine Stressreaktion." Oft wird der Herzschlag schneller und der Blutdruck sinkt, leichtes Fieber kann sich einstellen.
Der Welt schon halb enteilt
Auch das Bewusstsein verändert sich. Radbruch sagt: "Manche Patientin bleibt bis zum Ende genauso wie vorher. Ein anderer kann unruhig werden oder halluzinieren.
Wieder andere dämmern einfach weg."
Gründe für diese Veränderungen gibt es genügend. Einerseits ist durch den unsteten Fluss von Blut und Sauerstoff auch der Stoffwechsel des Gehirns heruntergefahren. Andererseits sammeln sich Giftstoffe im Blut an, da einzelne Organe schon aufgehört haben, sie auszuscheiden. Besonders Harnstoff kann in zu hoher Konzentration Nervenzellen schädigen, eigentlich wird er über die Nieren ausgeschieden. Auch das ist für den Sterbenden meist nicht unangenehm. Eine Harnstoffnarkose gilt als
schmerzlos und sanft, gar als angenehm (Journal of Palliative Medicine: Neely & Rose, 2000).
Neben Harnstoff zirkulieren im Blut Sterbender auch besonders viele Ketonkörper, die das Bewusstsein ebenso dämpfen. Der Körper stellt sie als Zuckerersatz für die Muskeln und das Gehirn aus Fetten her. Und zwar immer dann, wenn Menschen aufhören zu essen. Und das tun Sterbende – ohne dabei Hunger zu empfinden (JAMA: McCann et al., 1994).
Wir wissen nicht, wie viel Sterbende noch wahrnehmen.
Lukas Radbruch, Palliativmediziner
Viele Menschen auf ihrem letzten Weg dämmern entweder dahin oder murmeln auch mal aufgeregt vor sich hin. Obwohl sie dieser Welt schon halb enteilt zu sein scheinen, "müssen wir sie so behandeln, als würden sie noch alles mitbekommen", sagt Lukas Radbruch. "Denn wir wissen nicht, wie viel sie noch wahrnehmen."
Dass manche selbst dann noch etwas bemerken, wenn ihr Herz schon stehengeblieben ist, legt eine große Studie nahe. Forscherinnen und Forscher befragten dafür 140 Menschen aus Großbritannien, Österreich und den USA, die einen Herzstillstand überlebt hatten (Resuscitation: Parnia et al., 2014). 9% von ihnen berichteten von einer Nahtoderfahrung: Sie hatten Angst empfunden, Lichter oder Familienangehörige gesehen.
Ein letztes Aufbäumen
Wenn das Herz stoppt und keinen Sauerstoff mehr in das Gehirn pumpt, sterben die Nervenzellen nicht sofort. Stattdessen werden sie noch einmal richtig aktiv. Das verraten die Hirnströme von Ratten, die Forscherinnen und Forscher dazu untersucht haben. Sie ähneln in mancher Hinsicht denen von Menschen. Setzte der Herzschlag der Nagetiere aus, waren noch Minuten später in ihren Hirnströmen Muster zu erkennen. Sie berichten von enormer Wachheit. "Das könnte erklären, warum viele Nathtodpatienten ihre Erfahrungen als extrem real beschreiben", schreibt es einer der Studienautoren, der Anästhesist George Mashour von der Medical School der Uni Michigan (PNAS: Borjigin et al., 2013).
Man könne die Aktivität als letztes Aufbäumen des sterbenden Gehirns verstehen. Ein Feuerwerk durchfährt das Gehirn des Herztoten (PNAS: Li et al., 2015).
Die Nervenzellen schütten enorme Mengen Noradrenalin aus, das im Stirnlappen die Aufmerksamkeit hochreguliert. Auch Serotonin entfährt den Zellen; es könnte hinter Trugbildern und dem Gefühl mystischer Wahrnehmung stecken. Und letztlich wird das Gehirn vom Dopamin des Mittelhirns geflutet. Das ist der Belohnungsbotenstoff,
der die Stimmung hebt und ein Gefühl der Wärme auslöst. Und vielleicht einen letzten Moment des Glücks.
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