Exkarnieren Anhang Sterbebegleitung
Wenn es ans Sterben geht (Interview mit Rosina Sonnenschmidt)
https://www.zeit.de/wissen/gesundheit/2018-03/tod-sterben-palliativmedizin-hospiz-nahtod-koerper-entladung-gehirn
https://www.nzz.ch/zuerich/vergiftet-im-pflegeheim-der-fall-der-100-jaehrigen-georgette-b-ld.1580652?utm_source=pocket-newtab-global-de-DE
https://www.spektrum.de/news/wie-koennen-angehoerige-sterbende-begleiten/1797782?utm_source=pocket-newtab-global-de-DE
https://www.spektrum.de/news/tod-was-beim-sterben-im-gehirn-passiert/2043556?utm_source=pocket-newtab-global-de-DE
https://www.zeit.de/zett/2022-08/elternteil-koma-kinder-lebenserhaltende-massnahmen-aufrufS
https://www.vice.com/de/article/mbybpb/immortalisten-konferenz-raadfest-ein-wochenende-unter-menschen-die-sich-weigern-zu-sterben?utm_source=pocket_collection_story
https://www.geo.de/wissen/gesundheit/longevity--laenger-gesund-leben---und-den-tod-abschaffen--33436498.html?utm_source=pocket-newtab-global-de-DE
https://web.de/magazine/wissen/psychologie/palliativmediziner-sterbehilfe-debatte-suizid-gesellschaft-normal-38801186
Vergleich: Cad-met. Siehe: Anhang 2 (Interview: Gian Domenico
Borasio/Johannes W. Schneider) + Anhang 3 (Interview: Rosina Sonnenschmidt) + Anhang 4
(Paolo Bavastro/Aktive Sterbehilfe) + Tod Repertorium: (Mirilli) + Anhang 5 (Birgitt Bahlmann/) + Anhang 6 (‡ Floris Reitsma ‡/Boudewijn/Chabo) + Anhang 7 (Christian Schüle - aus "Christ & Welt") + Anhang 8 (Elisabeth Kubler-Ross/Lia Bello/‡ M.Girke ‡) + Anhang 9 Sterbebegleitung (Jakob Simmank) + Organspende (Rosina Sonnenschmidt/‡ Hinrich Baumgart ‡) + Psychopomp + ‡ Anthroposofie ‡ (Rudolf Steiner) + Homeopathy and Palliativmedizin/https://hpathy.com/homeopathy-papers/death-final-frontier/
Canis mesomelas = Black-backed Jackal, Schabrakenschakal Quelle:
Remedia.at
= verbunden mit Anubis = Totengott in Ägypte
Sterbebegleitung:
Rose (Rosa damascena) bei Schmerzen, Entzündungen (Schleimhäute), Angst, Unruhe
Weihrauch (Boswellia sacra/carterii) bei Schmerzen, Entzündungen, Angst, Unruhe
Dys-Co vermag für Mensch und Tier in den letzten Stunden des Lebens die quälende Unruhe zu erleichtern, wenn Ars. versagt. Dann hohe Potenzen geben.
Brachypelma smithi: Eine „Sterbearznei“ um Loszulassen: Altes, Verstricktes und sogar das (bisherige) Leben.
[Sue Smith]
Santalum
album:
Sandalwood has been traditionally used for centuries for anointing and
embalming the dead and is mentioned in ancient Sanskrit and Chinese texts,
so it would seem very appropriate as a remedy for the dying in modern
times. Also known to the ancient Egyptians, the oil and wood are very fragrant
and have always commanded high prices commercially (Griffith 2007).
Early homeopathic applications suggest an affinity to the urinary and
sexual organs and hence a somewhat limited use for symptoms of gonorrhoea, but
the meditative
proving that Colin Griffith details highlights Sandalwood’s modern
profile as a remedy noted for its ability to foster calm, peace and
self-nurture during the transition
to death. Joyce (200) mentions
Sandalwood as facilitating the transition in cancerous states by helping to
release any toxins trapped in the physical body just before death.
We can see from the earlier description of the physical changes that can
be expected close to death that remedies would be called for according to how
and when they
present and in line with the degree of discomfort they cause. For
example: Ant-t. Puls. or Carb-v. in respiratory discomfort, Cupr-met.: cramps,
spasms and jerking,
Rhus-t. if there was physical and internal restlessness (at night).
Remedies would be chosen just as one usually would match any other
individual, acute and shifting picture and in many instances could be given in
water or applied
to the dying person’s lips or inner wrists. I would be inclined to stick
to low potencies (C 6) to target physical discomfort and to go for the gentle
but thorough
LM potency for more emotional priorities.
Several other remedies were afforded significance in the 6 repertories
referred to and some of these were also mentioned in e-group responses. Before
turning to these,
it is also interesting to note that those repertories that feature the
new remedies provide more specific and detailed rubric choices when it comes to
death and dying
than the older publications. The
difference is principally in the physical versus emotional rubrics, as the
older repertories seem to focus more on the physical agonies
of death and in what seems rather a detached manner. Further, it is unclear whether the emotional
rubrics and sub-rubrics such as “Mind, Fears, death” and “weary
of life yet fearing death” (Murphy 2005) have general applications or
are specific to dying time. However,
since remedies are always individually selected, this may
be immaterial. By contrast, the newer remedies are meditatively proven
and thus almost always considered esoterically as well as physically and
emotionally, which
could account for much of these differences in focus.
Homeopaths also like to use Bach or Australian Bush Flower
Essences, and since these are known for their balming emotional effects either
alongside or instead of homeopathic remedies, they may provide a further
soothing aid for those nearing death. One respondent drew my attention to the
Australian Bush Flower
‘Transition Essence’ whilst a couple of others mentioned that they had
used the Bach
Rescue Remedy to promote calmness and acceptance of death.
Individual flower essences could also be used to match a dying person’s
mental pre-occupations and troubles.
The following gives some brief examples of both traditional and
meditatively proven homeopathic remedies and their possible applications. They are not intended
as a comprehensive list but to provide a few suggestions and to show a
difference in possible applications. In
general terms, I tend to use both types of remedies
to suit the personality and needs of the patient in question, and it is
not my intention to imply that one type of remedy would be more appropriate
than another for
physical or emotional symptom pictures.
[Luc De Schepper]
Despair + pain + depression, for instance in terminal cancer patients
with pain in the bones as in prostate or breast cancer with spreading to the
bones. For chronic pain causing suicidal thoughts (Nat-s)
Some Older Remedies
Acon.: A major fear remedy, may predict time of
death
Crot-h.: Septic states, haemorrhage, swellings
Lat-m.: Screaming with pain, gasping breath, fear
of asphyxiation
Op.: Shocked states & terror,
extreme pallor, comas & insensibility
Puls.: Clinginess, restlessness, shifting symptoms
Tarent-h.: Hypersensitivity, averse to touch
Verat.: Extreme coldness and chilliness, incontinent bowel, restlessness.
When collapse of the circulation with cold sweat and great fear of death
require a sedative.
The modalities of Tabacum are not very
characteristic.
Some New Remedies
Prun-d.: Almond Tree. Useful for cleansing in hospices & moving on stuck
souls, provides the soul with security & peace, relieves fear of
separation.
Buddleia davidii: Engenders serenity & peace
after unresolved shock & fear.
Caesium: Assists deathprocess through in destructive
disease following heavy medications
Pineal Gland: Opens and assist crown chakra to provide light, serenity &
detachment,
Purple: fosters self-knowledge and acceptance
Eryngium maritimum: = Sea Holly: Calms the emotional body and
allows easy transition back to source
Frag.: = Strawberry Returns joy & hope to those fading into darkness
from long-term illness & motivates the crossing into death in order to
carry on the soul’s purpose. (Used in hospices]
Ulmus
glabra = Wych
Elm Rosales:
Useful to protect the dead and dying/for those who cannot let go at the end of
life. Helps remove fears over what and who are being left behind.
Sequoia sempervirens (Sonya McLeod)
Rosenöl bei Sterbebegleitung (auch Rosenwasser wird eine gute Wirkung haben)
Folgendes Repertorium hat mehrere Quellen:
Am-c.
ängstlich aus und hat das Gefühl, etwas Schlimmes stehe bevor. Stimme sehr schwach, matt und heiser, Nase kalt, obwohl Körper und Füße sich warm anfühlen, und der Puls ist extrem schnell und schwach. Denken Sie an Am-c. nicht an Carb-v. o. Ant-t.
Ant-t.
Ars.
Das beste Mittel bei Endzuständen.
Man kann die Todesangst nehmen (nachts)
Innere Ruhelosigkeit
Ängstlicher Gesichtsausdruck
Will nicht alleine sein (jemand muss in der Nähe sein, Phos. will körperliche Nähe)
Muss sich bewegen
Schnelle Atmung und stöhnen
Verlangt nach Wärme
Trinkt kleine Schlucke warmen Wassers
Augen halb offen im Schlaf
Blaue oder schwarze Flecken auf der Haut
Wird gut gefolgt von Psittacus
erithacus.
Carbo betulae (= Carb-v.): Dyspnoe in der Sterbephase. Wirkungseintritt: Nach 1–3 Injektionen ruhigeres Atmen. Verlangt nach Wärme
Trinkt kleine Schlucke warmen Wassers. Augen halb offen im Schlaf. Blaue oder schwarze Flecken auf der Haut. Als Endmittel C 200 in Wasser lösen und stündlich einen Löffel geben. In den letzten Wochen eher die Q-Potenz)
Carb-v.
Fenster soll geöffnet sein, will Luft zugefächelt bekommen. Verlangt Sauerstoff. Will angefächelt werden.
Kalte Schweiße
Aufgetriebener, kalter Körper/kalter Atem/bläuliche, livide Verfärbung der Glieder
Eisig kalte Unterschenkel
[Farokh Master]
THINK NOT OF CARB-V.
THINK NOT OF ANT-T.
When the following symptoms are present:
Patient is in great distress
Suffocative breathing
Loud noisy respiration
Cyanosis of fingertips
Nose cold and warm body
Pulse rapid
Voice weak, hoarse
Anxious expression
Feeling as if something bad is going to happen
Eventually their intellectual faculty becomes impaired
They have difficulty fixing their thoughts and concentration becomes
difficult
They lose their memory and become absent minded
They make mistakes in calculating, speaking and writing - they use wrong
words.
Think of Ammoniums
Conv.
Lach.
Hitzewallungen mit Herzrasen
Leeregefühl im Magen
Würgen nach Trinken, kann nicht mehr richtig schlucken
Laur.
Lyc.
Op.
Komatöse Zustände/stereotöse Ausatmung
Geöffneter Mund, rotes Gesicht
Erwacht aus dem Delir, blickt um sich und versinkt wieder in den Schlaf
Schlaf: unterbrochene Atmung/offene Augen/Stöhnen und Weinen
[Dr. Alphonse Geukens]
Opium is very sensitive to the slightest noise. People who are dying and
in an opium state hear so well. Be careful with people who are seemingly in a
coma,
unconscious with open eyes. They do not react, but they understand
everything!
Phos.
Will Nähe und Zuspruch (Arsen will Sicherheit)
Nimmt die Hand/Massage bessert
Durst auf kalte Getränke
Brennende Hitze im Körper
Durchfall beim Husten
L. Seitenlage unmöglich.
Q 3-Potenzen verwenden! Keine C-Potenzen, verursachen Blutungen! In diesem Fall Ars. geben, es antidotiert Phosphor.
Rhus-t.
Rumx.
Tarent.
Starke Schmerzzustände und Todeskampf
Ruhelos mit Bewegung der Beine
Brennende stechende Schmerzen
Heiße Schweiße
C 30 in Wasser löffelweise
Tarent-c.
Tax.
Verat.
Chlol.
Angst vor dem Tode: Acon. (sagt Zeitpunkt des Todes voraus) Alum. ARS. Carc. Cocc. Cupr-met. LAT-M. Plb-met. Puls. Rhus-t. (ruheLOS, keine Angst C 200 in Wasser löffelweise). TARENT. Tarent-c. Verat.
Blasenkatheter mit Beschwerden: Op.
Cheyne stroke Atmung: Acon.
Acon-f. Am-c. Ang. Antip. Atro.
Dekubitus: Ins.
- - - - - - - Am Steißbein: Paeon.
Durchfall sterbend: Ferr-met. Sac-lac.
Patient seems to want to touch objects with fingers: Ant-t. Diph.
Hell. Hyos. Kali-br. Op.
Pyrog. Verat. Verat-v. Zinc-met (Delusion - Death is approaching).
Hellsichtige Wahrnehmung besondere Umstände
Sieht Feuer:
Alum. Ars.
Nachts: Lach
sieht schemenhafte Gestalten (Phantome)
Alum. Calc. Graph. Hyos. Ign. Lach. Lyc. Merc. Ph-ac.
Phos. Puls. Stram. Sulph. Thuj.
(Schemen) Phantome
Tagsüber: Lyc.
Nachmittags: Lyc.
Beim Mittagsschlaf: Lyc.
Abends: Calc. Lyc.
Nachts: Calc. Camph. Graph. Ign. Lyc. Merc. Phos. Puls. Thuj.
Angenehme Schemen (Phantome): Lach.
Seitwärts blickend: Stram.
Im Dunkeln: Puls. Stram.
Kommen und gehen: Nit-ac.
Sich hinlegend tagsüber: Arg-n. Cupr. Laur.
Sieht viele Bilder, Schemen
(Phantome): Bell. Calc. Graph. Hyos.
Nat-m. Op.
Sieht Bilder an der Wand: Lyc.
Hellsichtigen Phänomene Ars. + Bell. + Lach. + Stram. Siehe unten
Hellsichtige Wahrnehmung besondere Umstände
Sieht wechselnde Bilder: Graph. Lyc.
Sieht zukünftige Bilder: Olnd.
Gestalten kommen aus der Ecke: Stram.
Steht unter mächtigem Einfluss: Hyos. Lach. Stram. Thuj. Verat.
Sieht Engel:
Aether. Banis-c. Cann-i. Stram.
Déjà vu: Kali-br.
Sieht körperlose Wesen
(Geister/Gespenster): Agar. Alum.
Anh. Arg-n. Ars.
Lyc. Mag-m. Merc. Nat-m. Phos. Plat. Psor. Puls. Sep. Sil. Stram. Sulf. Tarent. Thuj. Verat.
Tag und Nacht: Acon. Ars. Puls.
Abends, im Zwielicht: Phos.
Nachts: Hell. Merc.
Sieht nie zuvor gesehenen Ort: Sil.
Sieht Personen: Ars.
Morgens: Sulph.
Fremde Personen: Bell. Mag-s. Tarent.
In ein Zimmer eintretend: Lyc.
Sieht viele Personen: Nat-m. Stram.
Fantasiegebilde tauchen scharenweise auf: Berb. Psor.
Fantasiegebilde drängen sich auf bei leichtem Schlaf: Berb.
Sieht Tiere u.a.: Bell. Hyos. Stram. Cann-i. Med.
Visionen: Alum. Alum-sil. Anac. Anh. Arg-n. Ars.
Mag-s. Merc. Nat-m.
Tagsüber:
Morgens: Hep.
Abends: Cupr. Ign.
Phos. Puls.
Nachts: Camph. Canth.
Stram. Thuj.
Farbenfroh: Anh.
Farbwolken: Lach.
Fantastische:
Arg-n. Ars.
Wach liegend: Arn.
Im Schlaf: Nat-m. Stram.
Augen
schließend: Anh. Arg-n. Ars.
Banis-c.
Schöne:
Einschlafend und erwachend: Ign.
Bei Licht: Lac-c.
An der Wand:
Bell. Cann-i.
Wunderbare: Calc. Calc-acet. Calc-ar. Camph. Cann-i. Lach.
[Dr. M. Girke]
AnthroposofischeMitteln Anhang
‡ Aurum metallicum
praeparatum D10 (w) Amp. (Zusammen
mit Morphin-injektion)
Hierdurch
soll die Individualität in diese Situation innere Stärke erfahren.
Stibium
metallicum präparatum w Hierdurch
soll die Individualität in diese Situation innere Stärke erfahren.
Zur
Stärkung der innere Führungskraft, Verbindung zu den Seelenfähigkeiten
verstärken.
Aconitum
napellus D3 – D 20 w
Aconitum
e tubere D4 – D 20 wa
Aconitum comp. wa
Nervenschmerz:
Rhus toxicondendron comp. wa
Krämpfe in Abdomen:
Colocynthis D4 wa/w
Nicotiana comp. wa
Oxalis comp. w
Schmerz
an Skelett/in Muskeln:
Solum Öl wa
Äußerlich:
Arnica
comp. Cupro Oleum w
Aconit
Schmerzöl wa
Fieber
Argentum
metallicum praeparatum D20 w
Lachesis
comp. wa äußere Anwendung
(Wadenwickel)
Phosphorus
D8 w Infektionen
Angst + Unruhe
Lavandula
Oleum aetherum 10% wa/w
Einreibungen/beruhigend
Cuprum
metallicum praeparatum 0,4% Salbe w
Kupfer
Salbe rot wa Spannung
lösend/beruhigend
Rosenöl/Rosenwasser
(Apotheke) Einreibungen
Bryophyllum
5% w
Bryophyllum/Conchae w
Auro D10/Stibium w
Aurum
metallicum praeparatum D10 w
Stibium
metallicum praeparatum D6 w
Dys-Co: quälende Unruhe
Hyoscamus/Valeriana
w Nächtlich + schlaflos
Todesangst:
Aconitum
e tubere D4 – D 20 wa
Aconitum napellus w
Arsenicum album w
Carbo betulae w
Cuprum metallicum praeparatum w
Aurum/Lavendula comp w
Cactus
comp II wa
Cuprum
aceticum comp wa
Übelkeit
Nux
vomica comp w + Krämpfe
Ipecacuanha D4 w + Gallebeschwerden
Chelidonium e planta tota D4, D8 wa
Nicotiana comp wa
Chamomilla/Nicotiana
comp wa
Kümmelöl
Oleum aetherum Melissae indicum w
Melissenöl wa
Obstipation
Schluckauf
Cuprum aceticum D4 w
Cuprum aceticum/Zincum valerianicum w
Mygale
comp w
Chamomilla
Cupro Culta D3 w
Chamomilla
eplanta tota D3 wa
Chamomilla
radix 2% w
Gentiana
lutea 5%
Aurum/Hyoscyamus
comp w
Atemschwierigkeiten
Cuprum aceticum w + Hedera helix (als Prospan = Hustensaft)
Cuprum
aceticum comp wa + Camphora +
Pulmo/Vivianit comp wa
Plantago Bronchialbalsam wa
Rasselende
Atmung
Nicht
absaugen, wird als traumatisierend empfunden
Juckreiz
Arsenicum album D20 w
Conchae D 30 w/wa
Mit Unruhe
Bryophyllum/Conchae
w
Choleodoron
w
Malven-Milch zum Einreiben w
Blutung
Stibium metallicum praeparatum D6 w
Marmor/Stibium w ‡
Endstadium
last stages of cancer to ease pain: Echi.
Hiccough at a late stage of cancer:
Mag-p.
Todessehnsucht: Vergleich. Psora - Sykose - Syphillinie - Tuberkulinie
Dead.x in
Different Cultures and Religions
[Anthroposofisch]
‡ Die
Blei-Saturn-Prozesse sorgen für Gestaltung, Formbildung und Begrenzung, was mit
Absterbeprozessen einhergeht. ‡
[Rosina Sonnenschmidt und Katharina Sebert]
Das Sterben ist nicht auf einen Zeitpunkt beschränkt, sondern ein Prozess, der sich oft lange hinzieht.
Mancherlei Vorzeichen kündigen das Herannahen des Todes an. Im Text des Bardo Thödol wird dies durch die Auflösung des Körpers in seine Grundbestandteile
bzw. Elemente verdeutlicht. Allgemein kann man sagen, dass folgende Zeichen den nahen Tod bedeuten:
Der Mensch empfindet seinen Körper schwerer als sonst; Nase und Mund fühlen sich trocken an; Lebenswärme weicht aus dem Körper; der Geist verdunkelt sich immer
mehr, bis er/sie in Ohnmacht versinkt. Ist die Lebenswärme zurückgewichen, dann steigt dem Geist ein dämmriges, weißliches Licht auf, das in etwa dem Himmel zu
Beginn der Morgendämmerung vergleichbar ist, ehe noch die Sonne den Rand des Horizontes berührt hat. Dieses grauweiße Licht geht über in ein rötliches, das dem
Himmel zur Zeit des Sonnenaufgangs gleicht. Danach umhüllt Dunkelheit den Geist und versinkt in Ohnmacht.
Der Bardo Thödol nennt diesen Zustand, da man dieses wahrnimmt, »die Zeit, da der äußere Atem versiegt und der innere Odem noch nicht unterbrochen ist“. Wacht der Geist des nunmehr Verstorbenen aus dieser Ohnmacht auf, dann erblickt er das hellstrahlende Urlicht, das in seiner gleißenden Transparenz dem blanken Himmel vergleichbar ist. Erkennt er dieses Urlicht, dann ist der Tote befreit. Erkennt er es jedoch nicht, dann tritt er in den Zwischenzustand ein.
Liegt ein Mensch im Sterben, dann ist es wichTIG, dass er sich seine guten Taten ins Gedächtnis ruft, dass er voll Vertrauen in die Sinnhaftigkeit seines Lebens zuversichtlich dem Tod entgegenblickt.
Dann zeigt sein Gesicht ein friedvolles Lächeln, sein Körper ruht entspannt auf seinem Lager. Aus diesem Grund vermeiden die Tibeter jedes Weinen o. Jammern im Zimmer des Sterbenden. Die nächsten Verwandten bleiben daher dem Sterbelager oft fern, denn sie können Zeichen der Trauer und des Schmerzes nicht unterdrücken und würden dem Sterbenden den Gang in die andere Welt erschweren. Ein Zeichen für einen guten Tod ist, dass die Körperwärme zuerst aus den Beinen weicht und sich in die Herzgegend zurückzieht.
Das Gegenteil vom friedvollen Tod ist einer unglückselige Tod: Der Sterbende schreit, bäumt sich auf, sucht mit seinen Händen in der Luft nach einem Halt und fällt verkrampft zurück. Beim schlechten Tod zieht sich die Körperwärme aus dem Kopf und dem Oberkörper zurück und bleibt in der Herzgegend. (Eva Dargyay: Das Tibetische Buch der Toten)
Diese Beschreibung des Sterbevorgangs verlangt dennoch eine nähere Erklärung:
• grauweißes Licht
• rötliches Licht
• Ohnmacht
• hellstrahlendes Licht = Urlicht
• Erkenntnis, Zwischenzustand
Die Voraussetzung um das grauweiße und rötliche Licht zu sehen ist die Kenntnis der verschiedenen Energiekörper des Menschen, die sich im Sterbeprozess vom physischen Leib lösen. Hierbei ist der Ätherleib von größter Bedeutung, da er die physische Energie sichtbar macht.
Der Ätherkörper ist als ein mit Feuer durchdrungenes Netz o. als ein von goldenem Licht beseeltes Gewebe beschrieben worden. In der Bibel wird von ihm als von der »goldenen Schale« gesprochen. Durch den Ätherkörper strömen alle Energien, deren Ziel die physische Form ist und da alles Leben in diese Energieform eingebunden ist,
sind wir damit auch mit allen Wesen verbunden. Durch ihn können wir Kontakt zu anderen Wesen herstellen, was vor allem für eine mediale Entwicklung ein bedeutender Punkt ist. Der Ätherkörper durchdringt den gesamten physischen Organismus, dessen Grundlage er bildet und ragt über die physische Form hinaus, die er wie eine Aura umgibt. Je nach geistiger Entwicklung ist seine Ausdehnung über die Körperhülle hinaus verschieden weit.
Wie ein Netzwerk durchzieht er jeden Teil des physischen Körpers und ist ganz speziell mit dem Nervensystem verbunden, das von seinem ätherischen Gegenstück ernährt, überwacht und mit Energie erfüllt wird. Dieses Gegenstück des Nervensystems besteht aus Millionen von winzigen Energielinien, die die Qualität »Energie« mit sich führen, die wiederum dem Bewusstsein der betreffenden Person entspricht.
Die Aufgabe des Ätherkörpers besteht in der Übertragung solarer Lebensenergie und in der Übertragung von Informationen aus den anderen Körperhüllen an die physische.
Unter gewöhnlichen Umständen ist der Ätherkörper sehr eng mit dem physischen Körper verbunden.
Im physischen Tod o. durch Unfall, Anästhesie, Hypnose löst sich der Ätherkörper. Daraus resultieren die Erlebnisse von Patienten bei Operationen, die sich während der Narkose über dem Operationstisch schwebend erlebten.
Ein Medium (medial begabter Mensch) lernt durch sein Training ganz bewusst den Ätherkörper loszulösen.
Reanimierte Menschen berichten vom Erlebnis eines Tunnels, durch den sie hindurch müssen. Dieser Tunnel steht für den Prozess, bei dem sich der Ätherleib aus dem
physischen Leib herauslöst und sich in dieser Phase das Physische und die Äther sozusagen wie Gummi dehnen. Das Bewusstsein des Sterbenden sitzt nunmehr nicht mehr im Physische, sondern im Ätherleib und nimmt sich selbst als grauweißes o. gelbliches Licht wahr.
Gesche Dargyay beschreibt: die drei Stufen Licht: grauweiß (erstes fahles Licht vor Sonnenaufgang), rötlich (rötlicher Schimmer des Morgenrots) und hellweiß Licht
(taghelle Licht).
Die Phase des rötlichen Lichts ist der fortgeschrittene Prozess der Ablösung des Ätherleibs vom Physischem.
Hieraus wird klar der Ätherkörper Lichteigenschaft besitzt und ständig in und um den physischen Körper in Bewegung ist. Er ist strahlende Energie. Jeder Körper eines Lebewesens hat eine physische Aura. Wird zum Beispiel ein grünes Blatt von einem Zweig gezupft, so beginnt der Ätherkörper des Blattes in dem Maße zu strahlen wie
seine physische Versorgung erlischt und damit das Welken beschleunigt wird. Buchenblätter verstrahlen sich im Sterbeprozess schneller als Eichenblätter, Holunderblätter schneller als Weidenblätter. Im großen Maßstab sehen wir es alljährlich im Herbst, wenn die Laubbäume, kurz bevor sie ihre vertrockneten Blätter abwerfen, noch einmal
in verschwenderischer Farbenpracht erstrahlen.
Das letzte Aufblühen vor dem Tode gehört zum Sterbeprozess.
Durch wellenartige Energien (Wehen) werden wir in die physische Welt geboren und durch ebensolche Wellen werden wir in die körperlose Welt geboren. Das eine nennen
wir Geburt, das andere Sterben und Tod. Der Sterbeprozess gilt in seinen wehenartigen Phasen für jedes Lebewesen, also auch für uns Menschen. Im Sterben können wir das Verstrahlen von Materie erleben. Der Sterbende erlebt dies bewusst durch das Licht, in das er eingeht. Ihn dazu zu ermuntern, ihn darin zu begleiten, gehört zu den Sternstunden des eigenen Lebens. Aus dieser Sicht wird leichter verständlich, welche Anstrengung es für den Sterbenden bedeutet, alle im und um den Körper fließende Ätherenergie zu konzentrieren und schließlich abzulösen.
Das Physische hat eine recht langsame Schwingung. Schwingt bei einem Sterbenden der Ätherleib langsam, weil sein Bewusstsein nicht gelernt hat, höhere Schwingungen zu erzeugen, dann muss es uns nicht wundern, warum ein solcher Mensch es schwer hat zu sterben.
Ein leichter Tod trotz Krankheit weist immer darauf hin, dass der Ätherleib eine höhere Frequenz als der Körper hat und somit die Trennung leichter vonstatten geht.
Kommen wir zur Phase der Ohnmacht, die Gesche Dargyay beschreibt. Dies ist der Moment, in dem die Ablösung des Ätherleibs vollzogen ist. Zeit seines Lebens war der Mensch die nahtlose Zusammenarbeit zwischen Ätherleib (Nervensystem, Drüsenfunktion) und dem physischen Äquivalent gewöhnt.
Plötzlich fehlt der Körper, die Wahrnehmung.
1e Wandlungsphase: Elemente geraten in Bewegung/die Waage beginnt zwischen Leben und Tod zu schwingen/alle Elemente geraten in Bewegung. Energetisch
zeigt sich das in längeren Alphazuständen auch tagsüber und in einer verstehen, sanften Lockerung zwischen materiellem Leib und Ätherkörper.
Die Farbe Gelb steht für das Element Erde. Oft verstehen wir erst im Nachhinein die ersten Anzeichen des Sterbeprozesses, die unabhängig davon sind, ob jemand schwer krank ist o. sehr alt. Sobald die Erdung nachlässt, der Mensch mehr liegt als steht o. sitzt, wird die Traumwelt angeregt und das Erdelement schwächer. Wir sehen, dass die physische Existenz (Gelb = Erde) im Vergleich zur energetischen Entsprechung noch dominant ist. Dennoch tauchen in dieser Phase schon 1e psychische und mentale Zustände auf, die für den Patienten ungewohnt sind und ihn durchaus verwirren können. Alle Schwerkranke/Alte gehen in der 1en Wandlungsphase ein und aus. So wie wir mit jedem Atemzug, mit jedem Schlaf und Traum, das Sterben ein Leben lang »üben«, so »übt« auch der Kranke, vielleicht sogar bewusst mit dem Gedanken: »Wie wäre es, wenn ich jetzt ginge? «Je mehr wir in unserer Ganzheitsmedizin Sterben als Möglichkeit einräumen, umso besser können wir uns entscheiden,
ob er/sie wirklich das Leben annehmen und gesund werden will.
Scheinbare Therapieresistenz, Regulationsstarre, Autismus, Wachkoma, die 1en Stufen von Demenzkrankheiten sind Zustände der 1en Wandlungsphase. Durch die Kommunikation über ein Medium wissen wir inzwischen, dass dies stimmt, denn die meisten Patienten fühlen sich in dem seltsamen Schwebezustand zwischen Leben und Sterben recht wohl/werden rundum versorgt und müssen keine Verantwortung für ihren Lebensprozess tragen.
Die 1e Wandlungsphase macht leichter, trotz aller Beschwerden. Das Bewusstsein driftet, wie ein Pendel, immer wieder zwischen beiden Möglichkeiten hin und her.
Erkennt der Mensch das, so fühlt sich der Kranke verstanden und dies eine enorme Erleichterung bedeutet für Nahestehenden.
Sterben hat mit Loslassen zu tun und macht die Menschen in gewissem Sinne gleich. Solange wir noch auf der Lebensseite verweilen, dünkt es uns, Persönlichkeiten, die sich für spirituelle Dinge interessieren, könnten leichter loslassen. Das ist aber nur eine Vorstellung von uns Beobachtern.
Die 1e Wandlungsphase lehrt oft das Gegenteil, denn in ihr herrschen andere Gesetze: die der exkarnierenden Geburt. Es kommt nur darauf an, wie ein Mensch auf die
Zeichen reagiert, ob mit Angst und krampfhaftem Festhalten am Lebensfaden o. mit Nachgiebigkeit und Gelassenheit.
Alle Varianten bei Mensch und Tier sind zu beobachten und eine Regel ist nicht aufstellen.
Eindeutigkeit habe ich nur in einem Punkt erlebt: In der veränderten Wahrnehmung und der enormen Wichtigkeit, dass wir als Begleiter und Therapeuten diese Wahrnehmungen nicht als geistige Verwirrung, sondern als 1e Zeichen der Exkarnation verstehen - wohl wissend, dass der Kranke noch ins Leben zurückkehren kann.
Hilfen in der 1en Wandlungsphase: Ars. (ausgebrannte Choleriker) - Eschenbaum (Frax.) – Orangelicht (Christian Petras: Dys-Co vermag quälende Unruhe zu erleichtern, wenn Ars. versagt. Dann hohe Potenzen geben).
Die zentrale Hilfe in dieser Anfangsphase ist die Öffnung für die Möglichkeit, dass der Patient den Sterbeprozess wählt oder nicht. Indem sozusagen 2 Türen aufgehen,
kann sich der Patient entscheiden. Wie die Erfahrung lehrt, kehren die meisten Schwerkranken ja auch tatsächlich aus dieser ersten Berührung mit der exkarnierenden Kraft zurück ins Leben.
Ars.: (ausgebrannte Choleriker) das beste Mittel bei Endzuständen. Man kann die Todesangst nehmen. Todesangst (nachts). Ängstlicher Gesichtsausdruck
Innere Ruhelosigkeit
Will nicht alleine sein (jemand muss in seiner Nähe sein, Phos. will körperliche Nähe)
Muss sich bewegen
Schnelle Atmung und stöhnen (Carbo betulae: Dyspnoe in der Sterbephase. Wirkungseintritt: Nach 1–3 Injektionen ruhigeres Atmen. Verlangt nach Wärme
Trinkt kleine Schlucke warmen Wassers. Augen halb offen im Schlaf. Blaue oder schwarze Flecken auf der Haut. Als Endmittel C 200 in Wasser lösen und stündlich einen Löffel geben. In den letzten Wochen eher die Q-Potenz)
1e Wandlungsphase = reversibel.
- die Waage zwischen Leben und Tod beginnt zu schwingen,
- alle Elemente geraten in Bewegung,
- der Patient zeigt längere Alphazustände auch tagsüber,
- die Erdung des Patienten lässt nach,
- das Bewusstsein des Patienten pendelt zwischen beiden Möglichkeiten (Leben/Sterben) hin und her, die 1e Wandlungsphase macht leichter trotz aller Beschwerden
Achtung: Patienten mit scheinbarer Therapieresistenz, Autismus, Wachkoma, Demenz befinden sich häufig bereits in der 1en Wandlungsphase!
Hilfen in der 1en Wandlungsphase
- zentrale Hilfe in dieser Anfangsphase des Sterbens ist die Öffnung des Therapeuten für die Möglichkeit, dass der Patient den Sterbeprozess wählt
- homöopathische Hilfe durch Arzneimittel, die die Entscheidungsfähigkeit fördern und
- Hilfe durch die Baumessenz Esche, die die Verbindung von Erde und Himmel darstellt und dadurch die Angst vor dem Tod nimmt und die Orientierung zum Licht unterstützt
- Hilfe durch Farblicht Orange, das hilft sich zu entscheiden und die Verbindung von Körper (rot) und Geist (gelb) symbolisiert,
- Bau eines Altars mit Bildern aus der Blütezeit des Lebens des Patienten zur Erinnerung an gute Taten („Über das, was selbstverständlich ins Auge springt - Schwäche, Unruhe, Angst - müssen wir uns nicht unterhalten. Helfen dem Kranken o. Alten, das verbleibende Licht ganz zu sehen“.)
- homöopathische Hilfe bei hellsichtigen Wahrnehmungen von Gesichtern
- therapeutische Unterstützung beim Sehen von Gesichtern:
„Dies ist ein Blick in die andere Dimension“, bei Angst des Patienten: Gesichter ansprechen „Wer bist Du? Warum bist Du da?“
Die 1e Wandlungsphase - Die Elemente geraten in Bewegung
Hilfen in der 1en Wandlungsphase: Baumessenz Esche. Farblicht Orange
1en und 2en Wandlungsphase ist der
Patient beunruhigt o. geängstigt, weil er (noch) weiß, dass Feuer zerstörerisch
wirkt.
2en Wandlungsphase: Erde geht in Wasser ein/= bedingt reversibel
- das Physische wird kleiner, der Energiekörper hingegen größer
- es entsteht ein deutlicher Sog Richtung Exkarnation
- der Sterbende spürt dies und will mit seinem Leben ins Reine kommen, er strebt nach inneren Frieden, Klärung, Erleichterung und Ruhe an
- der Sterbende hat hellsichtige und hellfühlige Wahrnehmungen (sieht z.B. Verwandte, Freunde, Helfergestalten, hat akustische Wahrnehmungen o. fühlt sich schweben)
- der Sterbende nimmt Gedanken und Gefühle um sich herum
intensiv und in vergrößertem Maßstab wahr
2e Wandlungsphase ist die Loslösung vom physischen Körper (der Patient zeigt Abmagerung durch Nahrungsverweigerung, zeitweise Bewusstlosigkeit und Todesangst).
Hilfen in der 2en Wandlungsphase:
Adam.: A staunch friend at the time of physical
death, enabling the passing over to be fearless and secure.
Baumessenz Weide
Farblicht blau und
- wichtigste Hilfe ist auch hier das Angenommensein durch den Therapeuten/ Begleiter, der die Wahrnehmungen des Sterbenden ernst nimmt, ihm vertraut und ihm so
die Möglichkeit öffnet, die Erfahrungen zu teilen: “Die Schmerzerleichterung steht weit hinter der Erleichterung zurück, von den Lebenden um sie/ihn herum
angenommen und verstanden zu werden“.
- homöopathische Hilfe durch Arzneimittel, die einerseits die Rückkehr ins Leben (und meist die Schmerz) erleichtern und andererseits dem Patienten helfen,
emotionale Themen noch zu ordnen und den Körper sanft zu lösen
- homöopathische Hilfe bei hellhörigen/hellsichtigen Wahrnehmungen und Phänomenen, wenn sie dem Patienten ängstigen “wenn alles seinen natürlichen Gang
nehmen darf, braucht der Sterbende gar keine Mittel.
Es kommt darauf an, wie intensiv sich ein Bewusstsein schon zu Lebzeiten mit erweiternden Wahrnehmungen angefreundet hat o. nicht“.
Abmagerung, zeitweise Bewusstlosigkeit und Todesangst, der Patient ist sehr schreckhaft, weil die Sinneswahrnehmungen überscharf sind, der Stoffwechsel erlahmt allmählich und der Organismus wird mit Giftstoffen überflutet)
Achtung!: dies ist die Phase der Organentnahme zur Transplantation!
(siehe auch Punkt 2. Einige Gedanken zur Organspende)
- homöopathische Hilfe bei körperlichen Leiden, wie z.B. Halsenge, Erstickungsgefühl, Herzrhythmusstörungen o. Zyanose
- Hilfe durch die Baumessenz Weide, die zu Hingabe, Loslösung und sanftem Hinübergleiten führt
- Hilfe durch Blaulicht, das bewirkt, dass sich der Sterbende entspannen kann und wenig o. gar keinen Schmerz empfindet
- Hilfe durch Gelblicht, das die Gehirntätigkeit anregt und es dem Patienten ermöglicht, seine Gedanken und Gefühle noch mitzuteilen
- Hilfe durch den Therapeuten, der den Sterbenden sanft mit seinem Namen anspricht und ihm versichert, dass er ihn versteht (Flüstert in das l. Ohr: „Ich bin bei dir
und begleite dich. Geh nur auf das helle Licht zu, das du siehst“.)
Achtung: während der Sterbebegleitung sollte der Kontakt von der linken Seite stattfinden, da der Sterbende bis zum Nachtodzustand über die Leberenergie mit unserer Welt
verbunden ist und unbewusst von der Leberenergie des Begleiters lebt.
1en und 2en Wandlungsphase ist der
Patient beunruhigt o. geängstigt, weil er (noch) weiß, dass Feuer zerstörerisch
wirkt.
3e Wandlungsphase: = bedingt reversibel
Hilfen in der 3en Wandlungsphase: Das Wasser geht in das Feuer ein
Baumessenz Erle - Arsen (ausgebrannte Choleriker) - Cinis ligni. (Asche Bäume) - Alnus-g. (= Erle) - Orange- und Blaulicht
- die Feuerphase (Calcinatio.) ist das letzte Aufblühen vor dem Tod (um den letzten Schritt zur Trennung zwischen Leib und Energiekörper zu erleichtern, werden die
letzten physischen Reserven aufgebraucht)
- es kann zu Spontanheilungen kommen, die für eine bestimmte Zeit wirksam sind
- es kommt zu wahren Wundern der Kräftemobilisation (Patient steht plötzlich vom Krankenlager auf, oft erkennt man jedoch an den auffallend glänzenden Augen den
„Blick in die andere/aus der anderen Dimension“)
- es kann zu Spontanheilungen kommen, die für eine bestimmte Zeit wirksam sind - die Feuerphase dient dazu, die Trennung des physischen Leibes vom Energiekörper
leichter zu machen, darin müssen wir den Sterbenden bestärken
Hier geht es darum die innere Mitte zu finden, aus der heraus man Ja zum Sterben sagen kann.
Der/die Sterbende erhält die Chance, in seinem/ihrem Leben noch Dinge zu ordnen, sich einen sehnlichen Wunsch zu erfüllen o. etwas zu erleben, was ihm viel bedeutet,
Achtung: gerade in dieser Phase leidet der Sterbende, wenn ihm zu früh Morphium. gegeben wird und er sich dadurch in einem diffusen, vernebelten Zustand befindet,
wichtig ist es, der Weisheit der Sterbeprozesse zu vertrauen und nicht durch die eigene Angst störend einzugreifen.
Hilfe in der dritten Wandlungsphase
Hilfe:
- wichtigste Hilfe durch den Begleiter o. Therapeuten, wenn er dem Sterbenden Verständnis entgegenbringt, wenn er ihm sanft assistiert bei seinen Wünschen/Bedürfnissen
- diese Phase ist sowohl bei den Betreuern als auch beim Sterbenden oft behandlungsbedürftig (keine Phase verunsichert mehr als das plötzliche Aufblühen der Körperkräfte)
- homöopathisch bei Ängsten und
bei Überforderung durch hellsichtige Wahrnehmungen (gleiches Mittel für
Sterbenden und Angehörige!)/Wells often feature in Welsh and Irish
- Therapeutischen Rat für den Sterbenden (wieder in das linke Ohr): „Geh mit Mut den Weg ins strahlende Licht. Schaue nicht auf die Schatten, nicht auf das trübe Licht.
Sieh das Licht!“
- Baumessenz Erle, die die Ablösung vom irdischen Körper unterstützt und den Anwesenden spirituelle Stärke gibt
- Farblicht Orange, das Wärme spendet bei Frieren und Zittern
- Farblicht Blau, das Ruhe spendet bei Hitzewallungen und
großer Unruhe und das die angstfreie Begegnung mit hellsichtigen Phänomenen
unterstützt
Vergleich: Gemeinsamkeiten und Unterschiede der hellsichtigen Phänomene in Ars. + Bell. + Lach. + Stram.
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Arsenicum album |
Belladonna |
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ANGST (ausgebrannte
Choleriker) |
körperlose Wesen |
Sieht Feuer Fremde Personen auffällig leuchtende, wie fiebrig glänzende Augen Angst |
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Tiere |
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Visionen tagsüber/fantastisch/ Augen schließend/an der Wand leuchtende Farben |
Visionen Farbwolken/Augen schließend fantastisch/schön/wunderbar |
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Erscheint voller Menschen |
Wenn auch nicht immer alle hellsichtigen Phänomene auftauchen und nicht immer eine Dramatik zu erwarten ist, so zeichnet sich dennoch die Feuerphase durch den eindeutigen Blick in die »andere«, körperlose Dimension aus.
Die genannten Mittel wähle der Betreuer nur dann aus, wenn der Zustand des Patienten durch die ungewohnten Wahrnehmungen überfordert wird.
Lach. und Bell. wirken beruhigend auf eventuell auftretende Konvulsionen.
Stram.: die Erlebnisse dramatisch gehäuft ablaufen o. der Patient meint, seine Visionen und sein Eintauchen in die jenseitige Welt seien Zeichen des Wahnsinns. In dieser Situation sollte man den Ratschlägen des Bardo Thödol folgen und dem Patienten immer wieder ins l. Ohr flüstern: »Geh mit Mut den Weg ins strahlende Licht. Schaue
nicht auf die Schatten, nicht auf das trübe Licht. Sieh das Licht!«.
[Robin Murphy]
Agony before death: Ars. Lat-m. Tarent-h. Tarent-c. Rhus-t. Verat. Acon. Alum. Cocc. Cupr-met. Puls.
Ars. (ausgebrannte Choleriker) Lach. Stram. Bell. auch am Wichtigsten, wenn die Geschehnisse eine überwältigende Angst auslösen, denn alle Wahrnehmungen können auch negativ erlebt werden.
Der Verdrängungsmechanismus ist gerade bei noch relativ jungen Schwerkranken und in deren Umfeld so stark, dass jede Regung zum scheinbar Besseren sofort mit allen möglichen lebenserhaltenden Maßnahmen aufgeputscht wird und so erst das energetische Chaos entsteht, in dem manche Patient ist.
In dem von der Natur gebotenen Exkarnationsprozess ist ein Todeskampf nicht vorgesehen. Wozu auch gegen natürliche Prozesse kämpfen. Nur wir Menschen erschaffen die mühseligen Scheingefechte.
Kein Tier kämpft gegen den Tod, nur der Tierhalter interpretiert dies in die Vorgänge hinein. Kein Kind/alter Mensch/Schwerkranker, gleich welchen Alters, hat im Sterbeprozess Zeit und Energie, gegen etwas anzukämpfen, da ja alle Tore zur neuen Dimension offen stehen. Es ist nur ungewohnt durch diese Tore zu schauen.
Und vor allem wir Lebenden in unserer Dimension sind blind und klammern uns an unsere Angstbilder von Sterben und Tod. Die angstverzerrten Vorstellungen von Todeskampf
und Höllenqualen kann man niemandem wegnehmen.
Was hilft, sind eigene Erfahrungen durch Äußerlichkeiten hindurchzuschauen. So erging es auch mir. Als ich vor 20 Jahren im Krankenhaus zum 1en Mal durch eine Konvulsion,
durch eine Panik besetzte Wahrnehmung des Patienten hindurchschauen konnte auf die Energetik des Sterbeprozesses, fiel ein Alb von meiner Seele.
Krankheitsbild mit starken Schmerz: Tarent-c. C 6 o. C 30 o. C 200, sozusagen der Verstärker von Ars. in der 3en Wandlungsphase, wenn folgende Symptome auffällig werden:
• Schwerste Arten von Entzündung und Schmerz
• Todesschmerz: beruhigt die letzten Krämpfe, vor allem nachts
• Delirium bei Schmerzen
• Unmäßige nervöse Ruhelosigkeit
Tarant-c.: »Agonie vor dem Tod« (dumpfer Schmerz auf dem Scheitel/hinteren Fontanelle klagt als sicheres Zeichen der Feuerphase).
Die Tibeter im Bardo Thödol erklären dies damit, dass der natürliche Tod von den Füßen aufwärts, durch den Körper, durch den Kopf, aus der hinteren Fontanelle heraustritt und manchmal blockiert ist. Dann tauchen geradezu höllische Schmerzen auf, vergleichbar der Geburt, wenn die Presswehen unerträglich werden. Es ist kein sichtbares Hindernis da, dennoch besteht eine energetische Blockade.
In den letzten Jahren setzte ich
ein anderes Mittel ein, wenn in der Feuerphase der Eindruck entstand, der
Patient kämpfe einen aussichtlosen Kampf gegen etwas Unsichtbares, Unfassbares:
Cinis ligni C30 [Holzasche]
Cinis Arnicae/
Cinis Arnicae comp./
Cinis Belladonnae/
Cinis Cichorii/
Cinis Equiseti arvensis/
Cinis Glechomatis ... Anregung der Formkräfte im Atmungssystem: Asthma bronchiale, Emphysem-Bronchitis, Bronchiektasen./
Cinis Quercus/
Cinis Tabaci/
Cinis Teucrii scorodoniae/
Cinis Urticae Ferro cultae/
Cinis Veronicae officinalis)] Alle w
Damit habe ich beste Erfahrungen sowohl in der Krebstherapie als auch im Sterbeprozess gemacht. Cinis machte mir noch einmal die energetische Situation auf der Pyramide und Umkehrpyramide klar. Das Energiepotential physische und der energetischen Ebene halten sich die Waage. Es steht für das Lebewesen die letzte Entscheidung an, entweder ins Leben zurückzukehren o. die letzten Schritte auf der Regenbogenbrücke zu tun und den »alten Wintermantel«, wie Koun An Roshi es nannte, abzulegen.
Es ist verständlich, dass ein ängstlicher Mensch vor dieser Wahl zurückschreckt. Aber dennoch dient die Feuerphase dazu die Trennung des physischen Leibes vom Energiekörper leichter zu machen. Darin müssen wir den Sterbenden bestärken. Mit Cinis ligni wird es tatsächlich leicht den Kampf gegen nicht vorhandene Widerstände aufzugeben und anstatt zu resignieren loszulassen, Es geschehen zu lassen, sich der Weisheit der Natur anzuvertrauen.
Lignum aquilaria. = Räuchermaterial gebraucht in Sterbeprozesse
Baumessenz Erle.
Das Thema der Erlenenergie ist:
• Einbildungskraft
• Magie
• Verwandlung des eigenen Schattens
• Erlösung
• Mut
• Hebt das
Energiepotenzial und gibt einen klaren Verstand.
Die physisch-psychischen Zustände der Feuerphase kann man sich einmal vergegenwärtigen in der »Erlkönigs« von Johann Wolfgang Goethe, vertont von Franz Schubert anhört.
Der galoppierende Rhythmus, weil der Vater um das Leben des Kindes »durch Nacht und Wind« reitet, das Fieberdelirium des Knaben und die Fantasiegebilde von »Erlkönigs Töchtern« sind ebenso eindrücklich wie der Versuch des Vaters das Kind zu beruhigen: »Mein Sohn, es ist ein Nebelstreif“. Aus dem Nebel, der zwischen den Erlen wabert, steigt sogar der Erlkönig selbst hervor, was das Kind in helle Panik versetzt: »Mein Vater, mein Vater, jetzt fasst er mich an, Erlkönig hat mir ein Leids getan!«.
Visionen und alle möglichen hellsichtigen Wahrnehmungen sind typisch für die 3e Wandlungsphase und können den Sterbenden ängstigen; er fühlt sich bedrängt und empfindet die Nähe zur anderen Welt noch bedrohlich. Im »Erlkönig« erfahren wir auch, wie das Ende der Feuerphase energetisch aussieht, nämlich die große Ruhe nach
dem Sturm, indem die Exkarnation mit einem großen Schritt voranschreitet: »In seinen Armen, das Kind war tot“. Ohne Drama, ohne Pathos, ganz leise sind die Worte im Gedicht und in der Vertonung zu sprechen.
Sowohl Goethe als auch Schubert lebten in einer Zeit, als die Syphilis wieder einmal grassierte und man den Sterbeprozess noch in allen Phasen erleben konnte. Was oft nicht bedacht wird, ist, dass die Romantik des 19. Jahrhunderts auch eine sehr degenerierte Todessehnsucht besaß, den Tod verherrlichte und die Syphilis herbeisehnte, weil sie im Endstadium oft dramatisch ablief. Da es sich um eine Geschlechtskrankheit handelt, wehte in den Darstellungen der Sterbeszenen immer die Erotik herein - so auch beim Erlkönig. Für das Verständnis der 3en Wandlungsphase ist dieser Aspekt wichtig, da noch einmal alle physischen Reserven aktiviert werden, daher auch die Libido noch einmal stark angeregt werden kann.
Wie bei allen Essenzen muss der Sterbende sie nicht einnehmen, sondern können auf die Stirn o. in die Ellenbogenbeuge gerieben werden.
Wer nicht mit der Erlenessenz behandeln möchte, kann auch das homöopathisch Aln-g. C 6 o. C 30 nehmen.
Es leuchtet ein, dass in der Feuerphase die Bestrahlungsfarbe Rot entfällt, da sie zu sehr an-/aufregt.
Ein mildes Orange, wenn der Patient beim letzten Aufblühen friert o. zittert o. durch ein aufflackerndes Fieber Schüttelfrost hat.
Blaulicht, wenn Hitzewallungen und große Unruhe dominieren. Das Blaulicht unterstützt die Hellsichtigkeit und die Energien der Mentalebene. Es erzeugt eine kühle Atmosphäre, in der sich die Luft wie Nebelschwaden wellenartig bewegt. Man fühlt sich leichter und meint sanft zu levitieren/ist im Sterbeprozess ein großes Hilfsmittel,
den hellsichtigen Phänomenen angstfrei zu begegnen.
Es hat sich bewährt, mehrmals
täglich eine Stunde Blaulichtbestrahlung einzusetzen.
Arsen - Cinis ligni (= Asche Populus-art) - Alnus-g. (= Erle) - Orange- und Blaulicht
Die Feuerphase ist in vielen Fällen behandlungsbedürftig, sowohl beim Patienten wie beim Betreuer o. Therapeuten.
Keine Phase verunsichert uns westliche Menschen so sehr wie das plötzliche Aufblühen der Körperkräfte. Wir assoziieren mit Sterben immer noch ein entkräftetes Verscheiden. Wenn aber der Patient plötzlich die Augen aufschlägt und sagt: »So, jetzt gehe ich nach Hause und mache eine Bergtour«, halten wir das für utopisch o.
schalten alle möglichen Maßnahmen zur Lebenserhaltung ein.
Im Exkarnationsprozess hat die Feuerphase eine energetische Logik: Damit auch die letzten Schritte der Trennung zwischen Leib und Energiekörper getan werden können, muss der Leib noch kleiner und leichter werden.
Die Natur setzt in ihrer grenzenlosen Weisheit die einfachste Lösung ein, indem die physischen Reserven aufgebraucht, also Kalorien schnell verbrannt werden. Da der Sterbende in der 3en Phase normalerweise keine feste Nahrung mehr zu sich nimmt, werden die Depots nicht aufgefüllt; der Körper verwertet die letzten Fett- und Eiweißdepots. Dadurch werden allerdings oftmals erstaunliche Kräfte mobilisiert. Wie schon erwähnt, kann es hier zu auffälligen Körperreaktionen kommen wie Aufbäumen, Konvulsionen und Schreien. Ich weiß aus eigener Erfahrung, dass es nicht einfach ist, durch diese Geschehnisse hindurch auf das tatsächliche Geschehen, nämlich die Anstrengung des Leibabschüttelns zu schauen. Dennoch sollten wir gerade jetzt der Weisheit der Natur vertrauen, denn die Natur hat mit dem Sterbeprozess nicht im Sinn ihre Geschöpfe zu martern.
Wir »draußen« sind nur schnell gefangen von der Angst, der Patient könnte leiden und Schmerzen haben. Nach meiner Erfahrung ist der wichtigste Störfaktor die eigene Angst, die sich auf den Patienten überträgt.
In keiner Wandlungsphase ist unsere Fähigkeit sensitiv wahrzunehmen so gefragt wie in der dritten Phase.
Wenn eine Behandlung nötig ist, empfehle ich immer den Angehörigen die Einnahme des gleichen Mittels, das auch der Patient nimmt, gleich welcher Art es auch sei.
Das Mittel mit den umfassendsten Phänomenen in der Feuerphase ist Ars. Es lindert das letzte Aufbäumen, lindert Angst und Schmerzen.
Typische Anzeichen sind:
• Unkontrollierte Zuckungen, hervorgerufen durch die elektrischen Entladungen des Nervensystems und der Muskulatur (DD.: Agar.)
• Konvulsionen
• Rastlos
• Schreien
• Totale Erschöpfung.
• Letztes Aufblühen, wirkt plötzlich gesund
• Fauliger Geruch!
• Kann noch einmal aggressiv werden
Die medialen Phänomene der 3en Wandlungsphase sind fast ausschließlich hellsichtiger Natur. In der Tat gibt es auch für uns als Betreuer ein sicheres sichtbares Zeichen
neben dem letzten Aufblühen.
Steht der Patient tatsächlich auf wie Lazarus, so achte man auf die Augen. Sie haben einen veränderten Ausdruck, sie schauen in eine andere Dimension, sie sind auffällig glänzend. Auch hinsichtlich der häufigen Träume mit dem Thema »Feuer« gibt es einen deutlichen Unterschied: In der 1en und 2en Wandlungsphase ist der Patient
beunruhigt o. geängstigt, weil er
(noch) weiß, dass Feuer zerstörerisch wirkt. In der 3en Phase erwähnt der
Patient das Feuer gelassen o. fasziniert, aber nicht in Panik.
4te Wandlungsphase = irreversibel/das Feuer geht ein in die Luft.
Baumessenz Haselnussstrauch (Coryl-a. = Haselnuss)/Farblicht Grün
- Phase der Ruhe nach dem Sturm, das Bewusstsein des Sterbenden hat sich nun eindeutig für den Tod entschieden
- Phase des inneren Friedens
- Phase, in der alle Körperfunktionen zur Ruhe kommen, in der der letzte Herzschlag und der letzte Atemzug stattfinden
- Der Sterbende löst sich langsam von seinem Körper, während alle physischen Funktionen innehalten (alles kommt zur Ruhe)
- TherapeutIn hält die Begleiter im Auge, da für den Sterbende Ruhe im äußeren Feld wichtig ist (kommen sie mit der Situation zurecht? Treten Ängste o. Hysterie auf?
Er/sie steht dem Begleiter im Loslösungsschmerz bei)
- Der Begleiter begleitet den Sterbenden auf einem Regenbogen auf die „andere Seite“ und nimmt Abschied („Für eine Weile ahnen wir als Begleiter, dass Sterben der größte
Wandel ist, den wir erleben können und dass seine Erhabenheit größer ist als aller Schmerz, einen lieben Menschen zu verlieren“).
Der/die Sterbende hat seine Körperhülle noch nicht verlassen, verweilt in seinem Energiekörper und schwebt über dem physischen Leib
Achtung: auch wenn alle Körperfunktionen stillstehen, finden noch körperinterne Prozesse statt, treten noch Delta- und Subdeltawellen im Gehirn auf und zeigen an, dass
der Sterbende noch Ruhe benötigt, um sich abzulösen (die „Nabelschnur“ ist noch da)
Hilfe in der 4en Wandlungsphase
- meist ist keine Behandlung notwendig, die Entscheidung ist gefallen und der Sterbende kann gehen
- evtl. weiches Schwämmchen auf die Lippen legen, das mit warmem Kräutersud getränkt ist (Sterbende empfinden die Feuchte als angenehm, weil der Körper immer
empfindungsloser wird)
- wichtig ist jedoch, auch wenn von außen wenig zu sehen ist, den Sterbenden in Ruhe durch die 4te und 5te Wandlungsphase zu begleiten und ihm zu versichern, dass
alles in seiner Ordnung ist, denn der Ablösungsprozess hat seine eigene Zeit und ist noch längst nicht abgeschlossen, wenn Herz-, Atem- und Gehirnwellen-stillstand eingetreten sind
- Hilfe durch BegleiterIn/TherapeutenIn, der dem Sterbenden wieder ins linke Ohr flüstert, dass er sich dem strahlenden Licht zuwenden und guten Mutes in die neue Welt eintreten solle
- Hilfe durch den Begleiter/Therapeuten: der Sterbende braucht bis nach dem Tod die Gewissheit, dass wir ihn v1ehen und ein Stück des Wegs geleiten („In dieser Phase fühle ich mich vom Sterbenden beschenkt, an seiner Verwandlung teilhaben zu dürfen. Das Mysterium des Sterbens verliert seine Düsternis, da große Helle herrscht“).
- Hilfe durch die Baumessenz Haselnussstrauch, die hilft, sich schneller auf die neuen Schwingungen einzustellen
- Hilfe durch Grünlicht, das hilft, dass die innere Atmung des Sterbenden zum Stillstand kommt und er so den Körper leichter verlassen kann
- Hilfe für die Begleiter und Angehörigen in deren Trauer, die angenommen und gebührend gewürdigt werden muss (auch wenn die Sterbenden in dieser Phase meist
übermitteln, dass es ihnen gut gehe, dass alles leicht und erlösend sei).
Endstadium
last stages of cancer to ease pain: Echi.
Hiccough at a late stage of cancer:
Mag-p.
5e Wandlungsphase = irreversibel/Luft geht in Äther ein
Baumessenz Holunder/Violettlicht (Totenwache)
- Die 4e und 5e Wandlungsphase gehen meist nahtlos ineinander über, es gibt keine äußerlich sichtbaren Lebenszeichen mehr, aber noch Subdelta-Gehirnwellen, die gemessen werden können.
- Der „innere Atem“ kommt nun auch zum Stillstand, es findet die vollständige Trennung von Körper und Energiekörpern statt, die Meridianenergie versiegt (die „Nabelschnur“ wird durchtrennt, die „Nachgeburt“ wird ausgestoßen, die „Geburt“ ist vollendet)
- der Sterbende geht in den Äther ein, indem sein Energiefeld (Prana, Qi, Lebensenergie) in das Ganze (Universum, Kosmos) eingeht
- die 5te Wandlungsphase ist abgeschlossen, wenn der letzte Kontakt zur Physis gelöst ist, dann spürt man deutlich, dass Hilfen in der 5te Wandlungsphase
- Bei „Trennungsschwierigkeiten“ des Sterbenden homöopathische Hilfe, die eine sanfte Trennung ermöglicht
- Bei Trennungsschmerz der Angehörigen und Freunde homöopathische Hilfe und „handfeste“ Unterstützung und Fürsorge in deren Trauer, Übermüdung und Überforderung
angesichts des Ungewohnten
- Hilfe durch die Baumessenz Holunder, die das Eins-Sein mit dem Kosmos unterstützt
- Hilfe durch den Begleiter/Therapeuten, der dem Verstorbenen versichert, dass er nun in der Lichtwelt ist und ihn ermuntert, seinen Weg zu gehen
- Hilfe durch das Farblicht Violett, das das Abschiednehmen und Loslassen erleichtert (dem Begleiter und dem Verstorbenen!)
- Totenwache für den Verstorbenen (wenn möglich: eine Woche lang), in der die Trauernden weinen und ihre Trauer leben dürfen, in der sie zur Ruhe kommen dürfen
und erleben dürfen, wie sich der Verstorbene allmählich von seinem materiellen Leib verabschiedet und sich in
gelöst ist, dann spürt man deutlich, dass nur noch eine leere Körperhülle da ist
Das Universum verliert nichts: der Mensch (= kleine Welle) geht in den Kosmos (= große Welle) ein
Achtung: manche Sterbende wollen loslassen, es gelingt
ihnen jedoch nicht sich von seinem materiellen Leib zu verabschieden und sich
in das Ganze eingibt (hat der Verstorbene sozusagen den ersten Schritt zum
Abschied getan, fällt es auch den Hinterbliebenen leichter, Abschied zu
nehmen).
6te Wandlungsphase = irreversibel außer Entscheidungsfreiheit zur Inkarnation.
Hilfen in der fünften Wandlungsphase:
Trauerzeit in Orangelicht
- Die wehenartigen, wellenartigen fünf Phasen des Sterbens sind abgeschlossen, das Bewusstsein hat sich von seinem materiellen Körper gelöst, dennoch wird der
Verstorbene nach der Weisheit der Tibeter noch 7 x 7 Tage (49 Tage) auf seinem neuen Pfad begleitet, indem der Sterbebegleiter während dieser Zeit „mentale Botschaften“ an den Verstorbenen richtet, um ihn darin zu bestärken,
- dass er tatsächlich tot ist,
- dass er auf das zugehen möge, was der Weiterentwicklung seines Bewusstseins dient,
- dass er sich zum richtigen Zeitpunkt für eine Inkarnation entscheiden möge
Jeder Sterbende geht rein und gesund aus seinem Körper, egal wie krank und hinfällig er vorher war, er lässt diesen alten, kranken Körper in unserer Dimension zurück
Achtung: den meisten Verstorbenen geht es nach ihrem Tod sehr gut, unabhängig von den Begleitumständen, die zum Tode führten
Hilfen in der 6ten Wandlungsphase (7 x 7 Tage lang)
- Hilfe für die Hinterbliebenen, mit dem Verlust umzugehen und die Trauerzeit sinnvoll zu gestalten (mit einem Altar/Blumen/farbigen Tüchern/Musik/Gesang)
- Hilfe durch das Orangelicht an einem Ort, wo sich der Verstorbene oft aufgehalten hat (bringt das eigene Energiefeld wieder in Harmonie, in dem dann die Erinnerung
an den Verstorbenen positiv abgespeichert werden kann)
- Hilfe durch Kommunikation mit dem Verstorbenen mit Unterstützung durch angenehme Musik: der Trauernde sagt dem Toten alles, was er mitteilen möchte, seinen
Schmerz, seine Verzweiflung und positive Botschaften, immer jedoch:
- „ich danke dir für die Zeit, die wir uns kannten / die wir miteinander gelebt haben“
- „ich sende dir Licht und wünsche dir das Beste auf deinem Weg“ und
- „ich lasse dich gehen und kehre wieder ins Leben zurück“
Achtung: findet die Trauerarbeit kein Ende, verharrt der Hinterbliebene im Leiden o. lebt er seine Trauer nicht, kann eine Todessehnsucht, ein destruktiver Sog in die
Exkarnation entstehen!
2. Einige Gedanken zur Organspende
Eine Organentnahme muss in der 1en o. spätestens der 2en Sterbephase durchgeführt werden, weil die Durchblutung der Organe noch optimal sein muss.
Der Organspender verzichtet somit auf ein Sterben in Ruhe und auf ein Sterben in Begleitung und Liebe.
Nach Möglichkeit sollte vor der Organentnahme medial o. kinesiologisch Kontakt aufgenommen werden, um zu fragen, ob der Sterbende bereit ist, ein Organ zu opfern,
damit ein anderes Lebewesen leben kann. Damit hat der Sterbende die Wahl der freien Entscheidung, der Chirurg hat die Möglichkeit, dem Organspender zu danken/
seinen Segen zu erbitten und der Organempfänger hat die Möglichkeit, sich zu bedanken und den ungeheuren Wert der Transaktion zu erkennen.
Die Erfahrung zeigt, dass Dankesrituale des Organempfängers dazu dienen, Frieden mit dem Bewusstsein des Verstorbenen zu schließen und die Transplantationserfolge erheblich erhöhten. (Siehe: Todesgruppe)
3. Unfalltod, Sekundentod und Mord
Aus medialen Kontakten mit Verstorbenen, die keines natürlichen Todes gestorben sind o. eines Todes, bei dem der Sterbende in höchster Geschwindigkeit alle Phasen durchläuft und „aus seinem Körper hinauskatapultiert“ wird, weiß man, dass die Verstorbenen oft desorientiert und verwirrt sind.
Aus dem Bericht eines Rettungssanitäters:
„Sobald ich zu einem Toten gerufen werde, flüstere ich ihm erst mal ins linke Ohr: „Du bist jetzt tot. Geh ins Licht, du hast keinen Körper mehr“. Ich habe immer den Eindruck, der Verstorbene steht etwas ratlos neben seinem Körper und kann nicht begreifen, warum er draußen ist o. warum er nicht mehr rein kann. Da leiste ich erst mal Hilfe nach ‚drüben’“.
Man kann helfend unterstützen, indem man so mit dem Verstorbenen Kontakt aufnimmt, ihm Klarheit über seine Lage vermittelt und ihm empfiehlt, sich dem hellen Licht zuzuwenden. Man begleitet ihn mental einige Tage lang und gibt ihm Sicherheit, sich in der körperlosen Welt zurechtzufinden. Diese Hilfe rangiert in den tibetischen „Totenbüchern“ als dringlichste Aufgabe lange vor der Trauer um den Verlust des Toten.
„Mit der Art der Geburt und dem Platz, in den wir hineingeboren werden, ist auch eine Aufgabe verbunden, wenn man so will, eine Lebenslektion.
Nicht anders ist es im Exkarnationsprozess. Manche gehen sanft und entschlafen, manche bäumen sich in der Feuerphase auf, manche schießen aus ihrem Körper heraus durch Fremdeinwirkung o. plötzlichen Kurzschluss in Physische. Auch darin liegt eine Aufgabe für die Seele, die nur sie als Seele etwas angeht und sich unseres Urteils entzieht“.
4. Aufenthalt im Zwischenreich - Wachkoma, Demenz, Todessehnsucht als unvollendete In- und Exkarnation
„Es ist leichter, einen Sterbeprozess zu begleiten, als lebensmüde, todessehnsüchtige Menschen“.
„Wenn ich mit Todessehnsüchtigen zusammenarbeite, öffne ich die Tür zur Exkarnation und sende damit ein Signal: „Ob du ins Leben gehst o. ins Sterben, ich bin für beide Richtungen offen“....
Die Todessehnsucht ... ist eine Volkskrankheit und unterminiert alle therapeutischen Bereiche. Sie geht Hand in Hand mit einer abgrundtiefen Undankbarkeit dem gegenüber, was jetzt ist, wo man steht, was man hat und kann“.
Patienten, die sich nicht wirklich im Hier und Jetzt befinden (Autisten, Demenzkranke, Komapatienten, depressive Patienten etc.), befinden sich in einer Art Zwischenreich zwischen Leben und Tod, in einem ewigen Schwebezustand. Die Erdung fehlt, die Zuwendung zum Leben fehlt und die Verantwortung für die eigene Gesundung fehlt,
es fehlt jedoch auch der Entschluss zu sterben. Die äußere Demenz kann durchaus von einem intakten Bewusstsein gesteuert sein und der Patient erweist sich dann eventuell als therapieresistent, denn niemand hat ihn je gefragt, was er wirklich will und nicht will, und was er zu ändern bereit ist.
Eine wichtige Hilfe ist, die Patienten anzuregen, eine Entscheidung zu fällen. Eine Entscheidung für das Leben (die diesseitige Dimension mit all ihren Facetten) o. eine Entscheidung für das Sterben (das Loslassen des Körpers). Dieses Verweilen im Zwischenreich widerspricht sowohl dem Leben als auch dem Sterben, deshalb ist dieser Zustand behandlungsbedürftig.
Heilung und Hilfe bedeutet hier Entscheidungsfindung und Klärung sowie Begleitung und Unterstützung je nach Wahl des Patienten: sowohl in das Leben als auch in
das Sterben.
Der todessehnsüchtige Patient nimmt vom Leben gerade so viel, dass er nicht stirbt und vom Sterben gerade so viel, dass er nicht ganz aus seinem Körper geht.
Die Patienten selbst können meist nicht mehr aus eigener Kraft diesem Sog in beide Richtungen entkommen.
- 4 Wochen lang vor dem Einschlafen und nach dem Aufwachen die Affirmation aussprechen „Wie schön, dass es mich gibt“. Heilung und echte Inkarnation kann nur
durch eine Annahme des Lebens und des Ichs eintreten.
- täglich in Orange-Farblicht sitzen, angenehme Musik hören und die guten Taten des eigenen Lebens aufschreiben (Betrachten der eigenen guten Taten erleichtert den Sterbeprozess)
- Trance-Übung mit bzw. medialer Kontakt zu dem Patienten: Besuch des Tors der Inkarnation und Exkarnation auf dem geistigen Kraftplatz
Todessehnsucht in
den Miasmen.
„Es ist die vornehmste und wichtigste Aufgabe des Menschen
die Angst vor Sterben und Tod zu nehmen“.
‡ Folgendes hat
anthroposofische Einschlüße ‡
[Philip Incao, M.D.]
Q: A mother and hospice nurse asks: "Regarding the process of
inflammation / disease in dying people (in regard to childhood illness) has
anyone written about the dying process? Is it similar to the cleansing
illnesses only backwards? The body is changing so the soul can leave? Any books
that explain this?"
A: For a fuller understanding of the dying process in human beings, I
recommend R.S. You ask how the process of inflammation works at the end of
life, as compared to its working in childhood.
Inflammation is a process or an activity that works in human beings very
much like fire works in our everyday world. Fire happens when a strong enough
warmth energy comes together with a flammable substance, the fuel.
In the human being, the food substances which nourish our physical body
provide the fuel for all the biochemical processes which are continually
working in us.
There are regenerative or anabolic processes which rebuild and replenish
this inner fuel (restimng or sleeping). There are also breaking down,
consuming, catabolic processes in us which "burn up" our physical
fuel, giving rise to the light of consciousness and the warmth of will, just as
fire outside of us creates light and warmth.
In anthroposophic medicine we consider the warmth of the human body to
be the bridge that enables spiritual forces, i.e. the human spirit, to work
right down into the physical substance of the body. In other words, warmth is
the bridge that allows the spirit to incarnate into matter, creating the inner
flame that burns throughout our life, until our physical fuel is used up and we
die of "old age." The inner flame of our spirit can burn within our
soul, i.e. our consciousness, and create enthusiasm, love, compassion or high
idealism, all signs of an active human spirit.
On the other hand, when our spirit burns within our physical body, it
can create illness: fever and inflammation. The warmer our body becomes, the
more strongly our spirit is working in us. Is this good? Yes, but only up to a
point. Our spirit can live in our body only within a narrow range of intensity,
that is, within a narrow range of body temperature.
A limited forest fire, a "controlled burn," can actually make
a forest healthier by burning up the overgrowth that would block the sunlight
from penetrating and permeating the forest. In the same way, fever can make a
child's body healthier and more receptive and responsive to the light and
warmth of the child's own spirit. Thanks to the inner wisdom of the human body,
a fever usually leaves a child once the work of "burning up the
overgrowth" is done. The job of the physician or care giver is to
understand and support the ways of this wisdom and to correct them when necessary.
Just as a burning fire consumes its fuel, so does fever and inflammation
in us consume the living substance of our body, starting with (and hopefully
limited to!) the unneeded "overgrowth," the cells and tissues in us
that have fallen out of the stream of life and become stagnant.
Since children are normally full of activity and enthusiasm, what little
stagnant life substance they might accumulate during their growth and
development is usually quickly and easily consumed by the frequent fevers children
are prone to.
Toward the end of life our warm initiative (both inner and outer) and
burning enthusiasm tend to cool, thus allowing more accumulation of stagnant
substance in us which usually hardens into deposits which stiffen our muscles,
joints, nerves and arteries. Any fever or inflammation in old age works against
such hardening and stiffening, not only in our body but also in our soul.
From this point of view, I would agree with our questioner in saying
that, just as inflammation in childhood helps the body to receive the spirit
and soul, so does inflammation at the end of life help the spirit and soul to
emerge, to shine out in wisdom and eventually to be released from the body at
death. That is why pneumonia in the very elderly used to be called "the
old man's friend" because it often led to a fairly easy and painless death.
[Dr. Rosina Sonnenschmidt]
Mit dem Thema der Sterbeenergetik berühre ich bewusst das älteste und stärkste Tabu unserer abendländischen Kultur: Sterben und Tod. Sogar aus unseren ganzheitlichen Heilmethoden haben wir das Sterben ausgeschlossen. Was soll Sterben und Heilen miteinander zu tun haben? Selbst wenn das Sterben als unabwendbares Gesetz alles Lebendigen akzeptiert wird, was soll der Begriff »Sterbe-Energetik«? Sterben hat gemäß unserer reduktionistischen Sichtweise mit Schwäche, Versagen und Energielosigkeit zu tun. Wo soll denn da Energie herkommen?
Was hat Homöopathie mit Sterben zu tun? Ist es denn nicht unser aller Streben, durch die Kraft der Homöopathie Leben zu retten? Doch was ist mit denen, die nicht mehr »zu retten« sind, die gehen wollen? Wo werden Fälle berichtet, wie man Sterbende homöopathisch begleitet? Es gibt mittlerweile Bücher über Homöopathie in der Geriatrie, doch auch dort erfährt man nichts über den Sterbeprozess und begleitenden Maßnahmen.
Die 1en und letzten genauen Anweisungen stammen von James Tyler Kent, der in seinem Buch »Lectures on Homoeopathic Philosophy« (Zur Theorie der Homöopathie) 7 von 406 Seiten dem Thema »Schwierige und unheilbare Fälle« widmet. Auch dort werden die Termen »Sterben« und »Tod« vermieden.
Dieser Tatsache steht unsere Materia medica mit etwa 90% ihrer Arzneisubstanzen gegenüber, die in ihrem Rohstoff tödlich wirken und durch die Rhythmisierung und Potenzierung genau das lehren, was den Sterbeprozess auszeichnet: Transformation, Wandlung, Entmaterialisierung, Energetisierung.
Die Kunst der Homöopathie zeigt uns die Naturgesetze des Lebens und des Sterbens und deshalb erachte ich sie als die höchste Heilkunst, die im westlichen Denken. Sie gibt Antwort auf alle Fragen der Gesetzmäßigkeiten von Leben und Sterben. Es obliegt dem Homöopathen diese Gesetze zu erkennen und sie in seine tägliche Praxis zu integrieren.
Wie kann er das erreichen?
1. Mit dem Thema Sterben und Tod können wir uns nur dann beschäftigen, wenn wir das Leben voll und ganz angenommen haben.
Ein Mensch, der Todessehnsucht spürt, der sich vom Leben abwendet, dauernd über die Fehlbarkeit des irdischen Lebens jammert, mit einem Wort: ein Mensch, der negativ
programmiert ist, kann nichts über die große Wandlung, die große Heilung, die größte Transformation, kann nichts über die Geburt in eine körperlose Dimension sagen. Denn darüber
zu sprechen bedeutet den Gebeugten aufrichten zu können, Trost zu spenden, Erleichterung zu bringen. Stellen wir uns eine negative Natrium-Persönlichkeit vor. Wie kann sie Trost und Heiterkeit spenden? Es würde uns allen sehr schlecht gehen, weil in ihrem Bewusstsein die mentale Botschaft lebt: »Mir geht es schlecht, daher soll es auch anderen schlecht gehen«. Es fehlt der erhöhte Standort,
der Überblick, das Erkennen von Zusammenhängen und eine durch und durch positive innere Haltung. Ja, ein starker innerer Halt im Leben, eine unerschütterliche Liebe zum Leben, eine vollkommene Annahme des Platzes, an dem man steht.
Und vor allem: die eigene Spezies, den Mit-Menschen, von Herzen annehmen. Das ist nicht einfach, wie wir alle wissen. Mich interessierten Menschen ohne Ansehen ihrer sozialen o. kulturellen Herkunft ebenso wie unser menschliches (komisches) Verhalten. Mich faszinierte seit Kindertagen, wie sich eine innere freudige und zufriedene Stimmung nonverbal auf die Umgebung überträgt. Nichts kann mich mehr rühren, bewegen und beglücken als ein Mensch, der ohne große Geste etwas Schönes, Gutes tut.
Ich hatte das Glück, stets die richtigen Lehrer zu treffen um letztendlich in die Heilkunst zu finden und etwas über das Geheimnis zu erfahren, wie man mit Sterben und Tod gelassen und angemessen positiv umgehen kann. Die wichtigsten Lehren erhielt ich dabei während meiner Medialschulung. Ich habe jahrelang erleben dürfen, wie so etwas in der Praxis aussieht, denn ich arbeitete als Übersetzerin unserer englischen Lehrer, wenn sie als Medium einem Ratsuchenden eine Privatsitzung gaben. Da kamen Menschen
mit dem Etikett auf der Stirn »Du bist unheilbar krank« o. »Du hast noch 2 Wochen zu leben«, aufgeklebt von Vertretern westlicher High-Tech-Medizin, dem Inbegriff der ANGST vor dem Tod. Ich erlebte, wie diese Menschen, verzweifelt, erschüttert und geschwächt von unnützen Chemo- und Strahlenbehandlungen, am Ende ihres Lebens
den Raum betraten und ihn lächelnd, aufgerichtet und hoffnungsvoll verließen.
Was war da geschehen? Wie war das möglich? In diesen 8 Jahren als Beobachterin und Übersetzerin lernte ich etwas über die Kunst des Heilens.
Nur wer innerlich heil und ganz und bei sich ist, wer zu sich steht, wer sich und seine Gaben zu 100% annimmt, vermag den Gebeugten aufzurichten.
Meine Lehrer, ob die Zen-Meisterin Koun An D’Ortschy Roshi o. die englischen Medien, zeichneten sich dadurch aus, dass sie das pralle Leben annahmen, dass sie ein alltägliches Leben führten, ohne esoterischen Brimborium, ganz einfach gerne lachten, ein Steak aßen o. eine Zigarette rauchten;
Menschen, die ohne jeglichen Dünkel auf dem Boden standen, fest verwurzelt mit der Mutter Erde und die sich deshalb weit in kosmische Dimensionen hinauslehnen konnten.
In diesen Sitzungen fand ich bestätigt, was die lange Tradition der englischen Medialschulung lehrt: Die vornehmste und wichtigste Aufgabe eines spirituellen Mediums ist es
dem Menschen die Angst vor dem Sterben und dem Tod zu nehmen. Wenn wir unter diesem Gesichtspunkt das Heer der Medien und Channeler auf dem Esoterikmarkt anschauen, trennt sich die große Spreu von sehr wenig Weizen.
Wenn mich Menschen in meiner Praxis aufsuchen, weil sie etwas über ihre medialen Gaben wissen wollen o. sagen, sie möchten Geistheiler/Wunderheiler werden, dann frage ich sie: »Wollen Sie dann auch den Anspruch erfüllen, dem Ratsuchenden die Angst vor Sterben und Tod zu nehmen«?
Auf diese Frage erhält man meist entweder die hochtrabende Antwort, das sei doch selbstverständlich und das höhere Selbst werde es schon richten o. es bleibt bei einem Achselzucken.
Wenn wir in der Lage sind als Medium, als spiritueller, sensitiver Mensch wirklich die Angst zu lösen, können wir in andere Dimensionen, in andere Zeitebenen schauen,
also das tun, was man landläufig von einem Medium erwartet. Wer anderen Hiobsbotschaften voraussagt, lebt selbst in der Angst und kann niemanden aufrichten.
Medialität hat somit sehr viel mit den Schnittstellen von Inkarnation und Exkarnation zu tun.
Ich möchte einleitend zwei Beispiele aus jener Zeit vorstellen, als ich mediale Sitzungen übersetzte.
Zu Ray Williamson, einem englischen Auramedium, kam eine russische Geigerin. Sie war 48 Jahre alt und hatte laut Bericht der Fachleute noch 2 Monate zu leben. Sie weinte und war ohne jede Hoffnung. Ihr Mann, ein bekannter Dirigent, begleitete sie und war ebenfalls völlig verzweifelt seine geliebte Frau zu verlieren.
Ray
malte die Aura auf. Es erschienen strahlende Farben.
Ray
strahlte die Frau S. an und sagte: »Ist das nicht wunderbar?! Jeder Mensch ist
ein lebender Regenbogen“.
Frau
S. hörte auf zu weinen, schaute auf das Papier und lächelte zaghaft. Ray wandte
sich ihr zu, schaute ihr gerade ins Gesicht und sagte: »Ja, es ist schwer, ich
fühle mit Ihnen“.
Frau
S. weinte bitterlich. Ray nahm ihre Hand, hielt sie ein paar Minuten
schweigend, ihr immer wieder ins Gesicht schauend und lächelnd. »Ja, das ist
wirklich schwer, ich
Frau
S. beruhigte sich und sagte: Geigen ist mir immer leicht gefallen, aber das
kann ich ja jetzt nicht mehr. Ich habe auch immer leicht fremde Sprachen
gelernt.
Ray:
Gibt es denn eine Sprache, die Ihnen nicht so leicht fällt?
Frau
S. lächelte: Na ja, Englisch ist nicht meine Stärke, aber am schwierigsten ist
doch Italienisch für mich.
Ray:
Wie wäre es denn, wenn Sie sich jetzt mal um Ihr Italienisch kümmerte?
Frau
S.: Jetzt? Ich habe doch nur noch zwei Monate...
Ray:
Ja, ja, das sagen die Ärzte. Aber wenn Sie jetzt aufstehen, wenn Sie diesen
Raum verlassen, ist Leben angesagt. Der nächste Schritt, den Sie tun, ist ins
Leben hinein. Es sei
Und die beiden unterhielten sich
ganz normal über die Möglichkeit ihr Italienisch zu verbessern. Auf wundersame
Weise begann die Dame zu lächeln, sich aufzurichten und
Ein anderes Beispiel erlebte ich in der Privatsitzung von Chris Batchelor. Es kam eine vollkommen in Schwarz gekleidete Frau, die den Tod ihres achtzehnjährigen Sohnes
nicht verwinden konnte. Sie lebte nur noch in einem einzigen Raum, der schwarz verhängt und als Altar für ihren Sohn eingerichtet war. Sie setzte alle Hoffnung in ein
Medium, das ihren Sohn anrufen solle, um zu erfahren, wie es ihm gehe und wie sich der tödliche Unfall ereignet habe.
Die Dame wollte unbedingt zu Margaret Pearson. Ich erklärte ihr, dass ein Medium sich nur inspirieren lassen kann und niemanden herbeiruft und dass ihre Fixierung bei einer
medialen Arbeit hinderlich sei. Deshalb sei es besser, spontan zu Chris Batchelor zu gehen, der von dem Thema nichts wisse. Ich ging also kurzerhand zu Chris und sagte ihm, er habe noch eine Klientin. Er bat uns beide herein und saß ein paar Minuten schweigend mit geschlossenen Augen vor uns.
Plötzlich fing er an zu lachen und sprach in einer veränderten Stimme.
Frau
D. rief: Das ist ja mein Sohn! Genau so hat er gelacht. Das ist seine Stimme!
Chris
beschrieb einen jungen Mann und verschiedene Details aus dem Umfeld der
Familie, die Frau D. eindeutig erkannte. Sie weinte vor Freude.
Chris:
Aha, das ist also Ihr Sohn, der freundliche Junge, der hinter Ihnen steht und
sanft die Hände auf Ihre Schulter legt.
Frau
D.: Ja, das ist er. Ich bin ja so froh, dass er gekommen ist. Wie geht es ihm
denn?
Chris:
Er lebt auf der anderen Seite des Regenbogens. Er fühlt sich dort wohl.
Frau
D.: Will er mir etwas sagen?
Chris:
Ja. Er berührt behutsam die Hände von Frau D. und lächelt. Geh wieder ins Leben
zurück. Bau den komischen Altar ab, lass das Licht herein.
Frau
D.: Aber es ist so schwer zu akzeptieren, dass du tot bist. Es ging alles so
schnell.
Chris:
Ja, es ging schnell, aber es war richtig für mich. Ich habe das Leben genossen
und bin jetzt glücklich hier. Du machst mir eine Freude, wenn du Ja sagst zu
deinem Leben.
Frau
D. richtete sich auf und schaute Chris dankbar an: Danke, dass ich noch einmal
die Stimme meines Sohnes hören konnte. Ich will versuchen, ein neues Leben zu
beginnen.
Chris:
Unsere Verstorbenen wollen nicht, dass wir leiden und dem Leben entsagen. Wir
können oft nicht v1ehen, warum ein junger Mensch geht. Aber was v1ehen wir
schon
vom Großen Wandel?! Ihr Sohn lebt ohne Körper fort und bleibt lebendig in Ihrer
Erinnerung. Er kann jetzt Ihr geistigen Helfer sein, denn seine Seele lässt ihn
weiter wachsen.
Frau
D. ist glücklich und meldet sich nach zwei Wochen: »Ich habe meinem Sohn noch
mal von Herzen gedankt für das, was er in der Sitzung sagte. Dann habe ich alles
abgeräumt,
das Zimmer gelüftet und begonnen, lange Spaziergänge zu machen. Ich glaube, das
Leben hat mich wieder“.
Nachdem wir, Harald Knauss und ich, 8 Jahre im Zirkel gesessen und unsere Sensitivität und Medialität geschult hatten, wurden wir aufgefordert, unter der Supervision unserer Lehrer zehnminütige Sitzungen mit Klienten durchzuführen. Damals hatten wir den Eindruck, die zehn Minuten würden nie zu Ende gehen, so schwer empfanden wir es, die inspirative Energie im Dialog mit dem Klienten zu halten. Unsere Lehrer interessierte nicht, wie wir arbeiteten - ob mit Hilfsmittel o. rein mental. Es interessierte sie nur, wie wir mit den Themen: Krankheit, Sterben und Tod beim Ratsuchenden umgingen. Schon damals begriffen wir, dass es nach fleißigem Üben nicht schwierig ist medial wahrzunehmen und inspiriert zu werden.
Es bedurfte weiterer 8 Jahre um zu lernen, wie man das Wahrgenommene mitteilt, dass der Ratsuchende erhobenen Hauptes, hoffnungsvoll und getröstet angesichts der
Themen Krankheit, Sterben und Tod von uns geht.
Es gab einige Fügungen, die mich mit dem Thema des Sterbeprozesses konfrontierten.
Die früheste indirekte Berührung mit Sterben und Tod, die nicht einer gewissen Komik entbehrt, geschah am Tag meiner Geburt. Meine damals neunzehnjährige Mutter ging mit ihrer Freundin auf dem Melatenfriedhof in Köln spazieren. Da setzten plötzlich vehement Wehen ein. Beide Mädchen waren nicht aufgeklärt und wussten nichts über eine Geburt. Meine Mutter konnte schließlich nicht mehr laufen und kam auf die geniale Idee, sich auf ein vergrastes Grab zu legen. Es war der 5. September 1947, ein heißer Spätsommertag. Sie lag dort auf einem Grab, schaute in die alten Bäume hinauf und sagte: »Die Bauchschmerzen gehen sicher gleich vorbei“. Aber dann kamen doch noch heftigere Wehen, die die Freundin in Panik versetzten. Sie raste los um ein Taxi aufzutreiben.
Wie durch ein Wunder fand sie eines. Als der Taxifahrer meine Mutter sah, wusste er gleich, was los war, schleifte sie schnell zum Auto und sagte:
»Wehe, du kriegst das Kind in meinem Auto«!
Meine Mutter sagte zwischen heftigen Schmerzen: »Nein, ich halte schon noch durch. Ist ja toll, dass das Kind jetzt kommt“.
In letzter Sekunde wurde meine Mutter in den Kreißsaal gebracht und eine Minute später ging ich »in carne« und nahm zu 100% das Leben an. Es war zwar sehr schwer für meine Mutter, alleine ein Kind großzuziehen, aber sie gab mir von Anfang an die wichtigste Wegzehrung mit auf den Lebensweg: Du bist willkommen.
Die nächste indirekte Berührung mit Sterben und Tod geschah im Alter von drei Jahren. Ich lebte bei meiner Großmutter, da meine Mutter arbeiten ging. Großmutter war ein echtes »kölsches Original« mit einem unerschütterlichen Humor. Sie hatte 12 Kinder geboren, 4 noch adoptiert und nun noch eine Enkelin. 8 ihrer Kinder starben.
Trotz der entbehrungsreichen Zeit machte sie jedes Jahr eine Wallfahrt nach Kaevelar. Sie brachte stets geweihte Kerzen mit und sprach jeden Tag laut mit Jesus und Maria.
Sie lehrte mich zu beten und vor allem war sie enorm hellsichtig und im ganzen Dorf bekannt als eine mit dem »zweiten Gesicht«. Sie lebte in einem sehr katholischen Dorf und hatte den Schneid dem ansässigen Pastor zu sagen: »In Ihre Kirche komme ich nicht, da ist kein Jesus und auch kein Gott. Kommen Sie zu mir ins Wohnzimmer, da sind beide jeden Tag“.
Nun musste Großmutter Essen für die Bauern aufs Feld tragen. Da sagte sie zu mir: »Ich bringe dich jetzt immer auf einen schönen Spielplatz. Da sind ganz viele Kinder“.
Sie ging mit mir zum alten Friedhof hinter der Kirche zu den verwahrlosten Kindergräbern und wies mich an, mit den »Kindern« zu spielen. Mit der größten Selbstverständlichkeit spielte ich dort Tag für Tag, auch im Herbst, auch im Winter bis zum Anbruch der Dunkelheit, mit vielen Kindern. Jeden Tag ließ sich Großmutter
genau erzählen, was ich alles auf dem Spielplatz erlebt hatte. Ich erinnere mich, dass sie immer lächelte und mit dem Kopf nickte.
Später fragte ich sie, ob sie nie Angst gehabt habe, mich dort 2 Stunden allein zu lassen. Sie antwortete: »Wieso allein? >>De leeve Jott hätt doch opjepass!« (Der liebe Gott hat doch aufgepasst).
Bezeichnend war auch, wie Oma starb. Sie war 90 Jahre alt geworden und hatte noch alle Zähne und keinen einzigen plombierten Zahn. Der ortsansässige Zahnarzt lud sie wie jedes Jahr ein, den jungen Kollegen das Phänomen eines gesunden Gebisses vorzuführen. Danach sagte sie: »Herr Doktor, jetzt ist es genug. Ich gehe jetzt, denn die da drüben laden mich ein“. Der Arzt verstand nicht, was sie meinte. Sie erklärte: »Ich gehe jetzt rüber auf die andere Seite. Ich setze mich in den Sessel und höre auf zu leben“. Der Arzt war zutiefst erschrocken. Aber Großmutter ging auch diesmal unbeirrbar ihren Weg, setzte sich an den Kohleofen, warm eingepackt, nahm weder Wasser noch Speise und starb nach zwei Tagen friedlich, mit lächelndem Gesicht.
Sie war ihr Leben lang völlig selbstverständlich mit der Existenz der jenseitigen Welt umgegangen und lehrte mich in ihrer humorvollen Art den ebenso selbstverständlichen Umgang damit.
Aber ich lernte Sterben und Tod auch anders kennen, als meine Tante frühzeitig starb. Im Jahre 1977, noch während meines Studiums, begann ich meine zenbuddhistische
Schulung unter Brigitte Koun An D'Ortschy Roshi, der anerkannten Dharma-Nachfolgerin von Yasutani Hakuin Roshi und Yamada Koun Roshi aus Kamakura (Japan).
Als ich erfuhr, dass meine Tante im jungen Alter von 47 Jahren unheilbar an Krebs erkrankt war, durchlief ich alle Phasen der Hilflosigkeit, der Wut und der Trauer, die jeder Mensch im Westen kennt.
Ich hatte vieles gelernt über Energetik, aber angesichts des Todes reduzierte sich alles auf die Frage: Wie ist dieses Wissen in die Praxis, zum Wohle dieses Menschen umzusetzen? Da meine Tante sehr sportlich war, hatte sie ein starkes Herz, während der restliche Körper mehr und mehr verfiel. Sie glaubte an nichts, lehnte jede Religion ab und war nicht bereit zu sterben. Sie lag in der Universitätsklinik Köln, d.h. in einer höchst technisierten Tumor-Station, von der bekannt war, dass niemand sie lebend verließ.
Die Ärzte gaben meiner Tante zu früh 1e Morphiumpräparate und da ihr Schmerz sich täglich steigerte, sagte der Stationsarzt: »Bei ihr wird das Nervensystem wie eine Sicherung durchbrennen, es wird furchtbar für diese Frau, wir können nichts mehr tun, die Schmerzmittel versagen ihren Dienst“.
Die gesamte Situation war deprimierend und hoffnungslos. In dieser düsteren Prognose wuchs mein Wunsch heran, meine Tante in allen Phasen des Sterbens zu begleiten und so geschah ein Wunder nach dem anderen. Ich wurde Dauergast auf der Tumorstation, lebte schließlich Tag und Nacht im Zimmer meiner Tante, erlebte, wie eine Patientin nach der anderen im Nachbarbett starb und wurde mindestens 3x pro Woche von Ärzten und Krankenschwestern gefragt: »Was machen Sie eigentlich die ganze Zeit in dem Zimmer«?
Alle Verwandten waren einverstanden, dass keine lebensverlängernden Maßnahmen eingeleitet wurden, so dass die Ärzte sich praktisch nicht mehr um meine Tante kümmern mussten. Was tat ich in den drei Monaten intensiver Sterbebegleitung?
Als Koun An Roshi erfuhr, dass ich willens war, einen sterbenden Menschen mit aller Konsequenz zu begleiten, unterwies sie mich in der Lehre des Bardo Thödol, der sechs Wandlungsphasen im Sterben und der sechs Bewusstseinszustände, allgemein bekannt als »Tibetisches Totenbuch«. Dieses Weisheitsbuch und die kleinen tibetischen »Totenbücher« bestehen im Wesentlichen aus praktischen Anweisungen.
Sie zeigte mir, wie man Atemenergie überträgt, wie man Farben bewusst durch den Körper des Sterbenden sendet und wie man mental kommuniziert. Sie lehrte mich, die Anzeichen des Übergangs von Physischschen in die körperlose Existenz wahrzunehmen und bat mich, unter allen Umständen noch mindestens 6 Stunden den Nachtodzustand wahrzunehmen und mit der Verstorbenen mental in Kontakt zu bleiben. In einem durchorganisierten Krankenhaus bedeutete das, den Abtransport der Toten ins Kühlhaus zu verhindern!
Einen Monat vor dem Tod meiner Tante erwies sich die Praxis der »Totenbücher« als Segen. Der Atem der Sterbenden war flach, in der Kehlgegend lokalisiert, hektisch und unregelmäßig. Die Schmerzen waren konstant unerträglich, die Ärzte machten sich und mich auf das Schlimmste gefasst.
Ich befolgte die Anweisungen von Koun An Roshi und übertrug tagelang Atemenergie und bestimmte Farben. Ich hatte gelernt den Schmerz, die Tränen der Sterbenden zu übernehmen um ihr ihre Situation zu erleichtern. Mit dieser Praxis gibt man dem Sterbenden die Chance ins Leben zurückzukehren. Nach einer Woche senkte sich der Atem auf Brusthöhe, das Bewusstsein kehrte zurück.
Die Sterbende verweigerte jede Nahrung. Ich träufelte ihr pro Tag drei Teelöffel Leinsamentee ein und selbst diese winzige Menge führte zu mehr Entspannung im Gedärm. Eine Woche vor dem physischen Tod kommunizierte ich mit meiner Tante nur noch mental, indem ich sie ermunterte auf das helle Licht zuzugehen, sich an die schönen Ereignisse in ihrem Leben zu erinnern. Ein lächelndes Gesicht verriet, dass sie die mentalen Botschaften wahrnahm. Der Atem ließ sich mittels intensiver Atemübertragung
auf Zwerchfellhöhe senken. Die Schmerzen ließen nach und die Ärzte standen vor einem Rätsel, denn die Krebsgeschwulst drückte auf den Ischiasnerv und musste rasende Schmerzen verursachen.
Fünf Tage vor dem Tod wurde meine Tante noch einmal ganz klaren Bewusstseins und sagte nur diesen einen Satz: »Ich will nicht sterben«! Eine zufällig anwesende junge Ärztin sagte: »Ach wissen Sie, wir müssen alle sterben!« und ließ die Sterbende jählings in ein psychisches Loch fallen, das den Atem wieder hochschnellen ließ und die schrecklichen Schmerzen wie zuvor mobilisierte.
Die letzten 4 Tage atmete ich bestimmte rhythmische Sequenzen, die sich auf das Energiesystem der Sterbenden übertrugen und den Atem wie auch den Schmerzpegel rapide senkten. Die letzten 24 Stunden offenbarten mir dann die Erkenntnis, dass der Lehrmeister der großartigen Kunst des rhythmischen Atmens (Pranayama) der sterbende Mensch ist. Meine Tante starb um 24 h. ohne Schmerzen und tief atmend. Als die Nachtärztin den klinischen Tod bescheinigte, bat ich um Erlaubnis, bis zum Morgen die Totenwache halten zu dürfen. Widerwillig wurde mir dies gestattet, doch immerhin war es so möglich, den Nachtodzustand, von dem das Tibetische Totenbuch so viel
zu berichten weiß, wenigstens ansatzweise zu erleben. Erst diese Phase der Sterbebegleitung öffnete mir ganz die Augen für die ungeheuren Energien, die ein Mensch aufbringt um diese Welt zu betreten, indem er in einen Körper hineingeboren wird und ebenso um diese Welt wieder zu verlassen, indem er die physische Körperhülle abstreift.
Eine zweite, überaus glückliche Fügung entwickelte sich aus 2 Arbeitskreisen, die ich einige Jahre leitete. Ich fand 32 Menschen, die freiwillig die praktischen Anweisungen der kleinen tibetischen Totenbücher lernen wollten um sie in ihre Arbeit zu integrieren. In diesen Arbeitskreisen waren Menschen zwischen 20 und 65 Jahren, Frauen und Männer, die beruflich als Arzt, Psychotherapeut, KrankenpflegerIn und Krankenhausseelsorger mit Sterben und Tod in Berührung kamen. Andere Teilnehmer erlebten den
Tod in der eigenen Familie. Keiner hatte auch nur eine Ahnung vom tibetischen Buddhismus, sondern alle waren in der christlichen Lehre verankert. Es zeigte sich, dass die Anweisungen und Erklärungen des tibetischen Weisheitsbuches eine universale Sprache sprechen. Zum Inhalt der Arbeitskreise zählten rhythmische Atemübungen des Pranayama, die mentale Übertragung von Meridian-Energie, die Kraftentfaltung von verschiedenen Visualisierungen auf der emotionalen und mentalen Ebene und verschiedene Meditationsarten.
Die dritte Fügung war die Begegnung mit den englischen und schottischen Medien. Durch ihre Sicht der körperlosen Existenz nach dem Tode erhielt ich noch mehr Gewissheit, dass es nötig ist das Wissen um die Wandlungsphasen bzw. um die Energetik des Sterbens zu erforschen und anderen Menschen zugänglich zu machen.
Die Bedeutung der vierten Fügung begriff ich erst nach einer Phase der Frustration und Traurigkeit. Der Evangelische Krankenhausseelsorger-Konvent Baden-Württemberg hatte erfahren, dass ich mich mit Sterbe-Energetik aus kinesiologischer und medialer Sicht befasse und lud mich 1991 und 1992 ein im Rahmen seiner Tagung einen Kurs
zu geben und einen Vortrag zu halten.
Es waren 130 Seelsorger anwesend. Durch diese Menschen wurde mir in aller Deutlichkeit vor Augen geführt, wie ohnmächtig, verzweifelt und ratlos sie angesichts des
Todes stehen, wie sie um Erkenntnis ringen, die Phänomene, die sich in Sterbezimmern wiederholen, einzuordnen und zu durchschauen. Ihr Ringen um Wissen äußert sich darin, dass viele, ja die meisten, sich mit östlichen Meditationsformen stillschweigend befassen, dass sie im Grunde ihren eigenen Worten als Pfarrer kritisch gegenüb1ehen
und sowohl im Dogma der Amtskirche als auch in der Enge pietistischer Kirchenautoritäten eine geistige Zwangsjacke tragen. Das Wunderbare der Begegnung mit diesen Krankenhausseelsorgern war das echte menschliche Bemühen nicht nur biblische Worte des Trostes, leere Rituale und dogmatische Lehrsätze gleichsam vom hohen Podest
der Predigerkanzel auszusenden, sondern innerlich das zu erleben, was gesagt wird.
Das Erschütternde dieser Begegnung war die ständige Anwesenheit der Angst, die neuen Ideen, Erkenntnisse und der neue Zugang zum Sterben könnten nicht in das Korsett theologischer Vorstellungen passen. Solange ich Zuhörerin der Seelsorgernöte war, erlebte ich einfühlsame Menschlichkeit.
Wenn ich mit den Kursteilnehmern Übungen simpelster Art wie Alpha-Training, Tiefatem und Visualisierung von Farben o. gar einfachste Vorübungen zur Psychometrie durchführte, stieß ich auf Granit. Dieses paradoxe Verhalten war am deutlichsten bei Pfarrerinnen zu beobachten. Ich fühlte mich in die Zeit der Hexenverfolgungen zurückversetzt, denn es kamen Äußerungen wie:
Das kann es nicht geben, das ist doch Teufelswerk... Ich kann das nicht glauben... Ob das in mein theologisches Weltbild passt, muss ich erst prüfen..“.
Angst und Skepsis den eigenen Kräften gegenüber auf der ganzen Linie! Es ging soweit, dass ich ins Kreuzfeuer harter Kritik geriet und mich rechtfertigen sollte für meine Arbeit.
Ich machte den Seelsorgern dann im Vortrag klar, dass es für mich keinen Grund zur Rechtfertigung solch einfacher Energieübungen gebe, dass sie etwas von mir wissen wollten und nicht ich von ihnen und dass sie ihre Augen vor den grandiosen Entdeckungen menschlicher Energetik in Amerika und Europa verschließen wie ihre kirchlichen Oberhäupter, denen sie Weltfremdheit vorwerfen.
Diese Klarstellung bereinigte unser Arbeitsverhältnis, aber es machte mir auch klar, wie tief die Ängste dieser Menschen sitzen, wie wenig sie sich zutrauen und wie antiquiert ihre einseitige Sicht des Menschen ist, weil sie nicht ohne die Glaubenssätze der Amtskirchen auszukommen meinen. Es gab auch mutige Menschen darunter, die mir viel positives Feedback gaben, meist schüchtern und wenn wir alleine waren.
Einen nächsten Schritt war, Margaret Pearson 1993 zu einer »public demonstration« ihrer Medialität einzuladen und damit eine ungeheure Bresche in amtskirchliches Denken zu schlagen. 130 Pfarrer waren anwesend, Margaret Pearson hielt einen einfachen Vortrag zur Existenz im körperlosen Zustand und gab überzeugende Beispiele ihrer medialen Wahrnehmung von sogenannten »Verstorbenen«. Waren zu Beginn des Vortrags noch viele Pfarrer skeptisch, herablassend und ablehnend in ihren Äußerungen, was denn diese einfache Frau wohl ihnen als studierte Theologen
sagen könne, so war in einem Nu eine hochgradige Spannung im vollen Saal erreicht, als Margaret Pearson mit ihrer medialen Arbeit begann, wildfremden Menschen Details aus ihrem Leben beschrieb und die Anwesenheit von körperlosen Bewusstseinsformen so genau beschrieb, dass die Adressaten sie als verstorbene Partner, Verwandte o. Freunde mühelos wiedererkannten. Am Ende der »public demonstration« beantwortete Margaret Fragen, die sehr interessant waren und erneut zeigten, wie gerade Seelsorger um mehr ganzheitliches Wissen von Sterben, Tod und Nachtod ringen.
Es war ein vollkommener Wandel unter den anwesenden Theologen eingetreten, den ein Pfarrer treffend in die Worte kleidete: »Da kommt so eine einfache Frau daher und
beantwortet klar und deutlich, was uns seit Jahrzehnten zutiefst bewegt«! Die Anwesenden beeindruckte die Einfachheit und Schlichtheit der Worte einer Frau, die das lebt, was sie sagt.
Plötzlich schien die mediale Wahrnehmung, d.h. die Wahrnehmung mit den inneren Sinnen, als etwas Natürliches, wenngleich auch jeder begriff, dass zur Erwerbung dieser Fähigkeiten eine lange Schulung gehört.
Margaret Pearson, eines der besten Medien unserer Zeit, entwaffnete die Theologen, als sie ihren Vortrag mit den Worten eröffnete: »As you see, I have no horns, no tail,
I am a very normal person“.
[Birgitt Bahlmann]
Thanks to the growing hospice movement and changing health care
policies, many seriously ill and dying people are again being cared at home.
This is an act of great responsibility, love and courage. It is also a deeply
enriching time, when medicines are less important than simple humanity.
The first step is planning for a
part-time nurse or relative to share in the extra work so that it does not become
unmanageable over time.
Terminal illness is often accompanied by weight lost and weakness.
Digestion and elimination becomes difficult. At the same time sense perception
is heightened - a wide-open door, to unspoken soul gestures or moods.
The caregivers should clarify their own relationship to illness, death,
and to the patient. It is not necessary to have an answer for everything; just
to be aware of one's intentions and feelings. Needs must be intuited through
sensitive observation.
Bed Care
As life forces ebb there is always the danger of an additional acute
illness. Preventive measures should be undertaken, but always in an observing,
loving way and not against the patient's resistance. Excessive routine is
avoided. Positioning the patient is extremely important. Each individual is
different. How can they be made comfortable?
How can we creatively enhance the room?
Body Care
Aromas should be on the light side, and the caregiver should find out
which ones are tolerated. Almond oil or a light rose essence may be preferred.
Lavender in every form is often welcome (Aurum Lavandulae Ointment w around the heart region). Aurum is
gold, the metal related to the sun relating to the heart and to courage. It is
important to address the heart/breathing region during the dying process to
help alleviate fears and difficulty. Weleda Citrus Deodorant or a light cologne
are refreshing and Lavender Water has a harmonizing effect. However patients
should be "forewarned" with a touch of the substance on wrist or neck
so they are not startled.
Lightly massaging the hair near the scalp in small circular motions with
lavender oil can also be very comforting.
External Stimuli
Avoid noise. The patient is working hard and needs an appropriate
setting. When speaking, a low voice is tolerated better than a high one.
Whispering is not recommended either. Even though patients may appear
withdrawn and less communicative, their hearing is sensitive and they need
information as to what
is going on. Whispering makes them insecure.
Any discussion not for their ears should be conducted elsewhere.
Let honesty and candor, combined with tact and hope prevail. In their
deepest souls, patients know very well how it stands with them.
Radio or television, if used at all should be kept to a minimum. On the
other hand occasional original music can nourish and facilitate the harmonious
dying process.
Bright lights are to be avoided but daylight should enter the room.
Fresh air is welcome as long as it is not too cold or too hot.
Food
Often patients will have no desire or will to eat, and the caregiver has
to ascertain what kind of nourishment can be assimilated. What is the
"will of the organs" and does
the patient have the will to live or not. The problem becomes acute when
the patient can no longer respond. The caregiver's duty is not to let anyone
starve or dehydrate,
but it is a question whether induced feedings can still be handled by
the organism. Signs such as weight, stools, the existence of electrolytes can
reveal this. Quality and simplicity is important. Quality addresses the
heightened sensitivity, simplicity reduces irritation.
Delicate seasoning is best, even for someone who previously loved
spices. Many patients are grateful for fruit juice (freshly pressed/warmed or
frozen into small ice cubes
to freshen the mouth). Herb teas and not carbonated mineral water are
usually well tolerated. Flaxseed is helpful for sensitive digestion. Cook 1
teaspoon flax seeds in 500 ml spring water; allow to steep for 20 minutes and
then strain. A teaspoon of almond paste and lactose can be added). For someone
who is close to departing, a small teaspoon
of weak herb tea can be administered.
Even with minimum food intake bowel movements are necessary. Homeopathy
and anthroposophical medicine offer gentle remedies, to be discussed with the
physician.
A massage with Melissa 10% Oil in the morning over the thighs and
stomach supports the bowels. After the massage, wrap a flannel cloth over the
stomach for warmth.
Warmth
Altogether warmth is often unstable during the dying process, varying
between sweating and freezing. Warmth should be kept regulated at all costs.
If there is fever or perspiration, a quick wash with Weleda Citrus Bath
is recommended, just as long as it doesn't cool down too much.
Sage tea in the washing water has a regulatory effect.
For comforting warmth rub Wala Solum Uliginosum Oil (warmed in the
hands) into the skin, then cover with a light wool fleece or a flat hot water
bottle wrapped in terry cloth.
Rosemary is an ancient remedy for the dying. Cold limbs and feet are
helped by a rub with Rosemary ointment.
Soul
Support for the soul might take the form of a fairy tale or myth during
the transition from day to night. These ancient stories often contain wisdom
and allegories of life's turning points which a dying person can understand
just as a small child does.
Any favorite literature or poetry will be gratefully received, and
perhaps a prayer or song. With careful observation the caregiver will know when
to choose the right moment.
Interest in what is happening around should always be encouraged even if
there is initial resistance: whether living or dying we are in the service of
life.
Will
If the dying person becomes restless it may be that there are still
affairs to be regulated. Here one can feel one's way in, and experience the
patient's gratitude. S/he can express a wish for a last will, a visit from a
rabbi/minister, the writing of a letter, or destroying private papers. This all
helps to clear the way.
There is another kind of restlessness before death. It might be
described as the meeting with one's own double. The patient may become
aggressive or abusive. It is crucial that the caregiver doesn't take this
personally but rather stays with the patient, trying a prayer or meditation to
"drive away" the double experience. Where this is possible it is a
real help to the dying one.
At the Moment of Death
When death nears it can be recognized by certain signs. Breathing often
becomes loud, which may be hard to bear for the caregiver. However the patient
probably does not suffer as long as mouth and nose are free.
The facial expression is watched, to see whether (medical) care is
needed.
In the last phase, breathing becomes less frequent and deeper, with many
pauses between. Blood vessels shimmer through the skin; the ear lobes become
bluish; and feet
and hands are like marble.
Frequently, body fluids are lost. There may be restlessness and previous
high fever might abate.
Each death is as individual as the life that has been lived.
And then comes the magical moment when peace enters, and a vibrant
unusual quiet. There is no need for activity other than to take note of the
moment of death, and then a quiet, contemplative observation of the event.
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